占卜和祭祀相沖突嗎龜甲祭祀傳統文化(古時候占卜方法)
出土的龜甲不但是祭祀和占卜,龜甲器該怎麼樣使用?
中國人喜歡龜歷史悠久,龜用其長壽的特征深得中國人的青睞,用龜的這一文化現象從史前時代一直延續到今天,在我國的傳統中占有重要地位。傳說咱們國傢的黃帝族就是以龜作為圖騰,相傳皇帝發祥於中原的天黿山,黃帝號“軒轅”其實就是“天黿”,“天黿”就是“大龜”。“龜靈崇尚”是中國人民的傳統,不但是在神話中,就是大傢熟知的甲骨文有相當一多數是以龜甲為載體而進行書寫的嗎,而且甲骨的意義在於占卜吉兇,是有著神聖的意義與功能的。不過龜甲是從什麼時間進入人們的視野,人們是從什麼時間以什麼形式來利用龜甲,龜甲器對人們又有啥特殊意義呢?
在墓葬中出土龜甲器的考古發現,最早見於大汶口文化的墓葬中,龜甲器曾經被看作是大汶口文化的特點之一。而且出土龜甲器的墓葬通常是等級有些高的墓葬,龜甲器背後所反映的是那個時候確實存在的社會分層問題。後來龜甲器在其他遺址中屢次出現,曾出土過龜甲器的遺址有裴李崗文化的河南舞陽賈湖遺址 ,仰韶文化的河南淅川下王崗遺址 ,山東大汶口文化的兗州王因遺址 、泰安大汶口遺址 、鄒縣野店遺址 、江蘇邳縣劉琳遺址 、大墩子遺址 等。此外,還在凌傢灘遺址 、牛河梁遺址 和反山遺址 等發現瞭別有於實物龜甲的玉龜。一般而講,這幾個發掘出來的龜甲多數都有人工加工的痕跡,在墓葬中隨葬的龜甲器內裝有小石子或者是砂子等物,背甲和腹甲的上端被截去一截,或者人工鑿成小孔,有的在背甲的邊緣又鑿出一排小孔。龜甲器一般出土在規格有些高的大墓中,並且在墓葬中並不是隨意擺放擺列的,應該有特殊的功能和意義。
龜甲器在學界也是挑起瞭不少的註意和關註,目前關於龜甲器用途的見解說法不一,有人認為龜甲器是一種實用的器物的有甲囊說、護臂說、響器說、行醫工具說、占卜工具說;認為是一種非實用性器物的講法有龜靈說、玄龜說和藝術神器說。不過在些看法中,有一些看法是不太能站得住腳的。下面筆者將給予一些本人的拙見。
出土的龜甲器中是有擺放擺列在墓主人的臂膀的具體位置的,不過也有的擺放擺列在身體的其他部位,打比方說說腰部,於是,用做護臂的看法是不合理的。
在出土的龜甲器中除瞭裝有骨針、骨錐以外,還有裝有石子的,而且石子的數量也是有講究的,龜甲器可能並不是行醫的工具,那麼說龜甲器是巫醫行醫的工具或者是從事巫醫的人的身份的標志就不是十分合理瞭。
假如說龜甲器是甲囊的話,甲囊一般而講或許應該是皮革制品,而且要方便裝物件,龜甲器錢的內容量十分有限,顯然並不是做甲囊的理想器物。
依據龜甲器內的物件來推測龜甲器是用以占卜的工具,這一點是值得研討的,尤其是在凌傢灘出土的玉龜中間夾有一塊玉版,玉版上刻有“中國最早的八卦圖”,比較容易使人聯想到是用以占卜的器物。並且在三代時期特別是殷商一代盛行用龜甲來占卜,因 此,龜甲器作為占卜的用具還是有歷史淵源可以循的。
至於認為龜甲器是玄龜、龜靈、藝術神器還有裝飾品、殉葬品、的產物等或許應該是依據中國一直以來的龜靈崇尚來推測出來的,龜一般認為是有靈性的,不過如此的觀念是長時期歷史積累的最終,龜甲器或許應該是與某種信仰或者是宗教觀念有關,嚴文明先生在《大汶口文化居民的拔牙習俗和族屬問題》一文中提出龜甲器或許是《山海經》裡提到的“玄龜或旋龜”,聽聞是“佩之不聾,能夠為底”,意思是玄龜可以治耳病,是一種原始的巫術行為。 這種解釋認為龜甲器與原始的宗教信仰有關,不過在考古學證據和民族學證據方面十分欠缺。
龜甲器一般出土在等級有些高的墓葬中,高等級的人一般來講不會是從事狩獵的人,其實就是進行狩獵也是儀式性的,假如龜甲器是狩獵的物件的話,應該比較多的出此刻平民的墓葬中,於是,這一種說法也是站不住腳的。
還有一種接受程度有些高的講法就是認為龜甲器是一種響器,這一種說法是有比較多的民族學證據的。不管龜甲的表面是不是有加工的痕跡,還是內部放置的物品,皆有做為響器的可能。龜甲器一般出土在墓主人的腰部、腿部、手臂和腳部,亦有個別的出土在頭部、心窩和襠部,舞陽賈湖遺址中就有兩件出土在頭部附近,一件放置於頭骨的上方,一件放置於頭骨的下方。 固然龜甲器的具體位置其實沒有太多的規律可循,不過依然是不可忽略的一點
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這幾個年,文明祭祀與傳統祭祀相沖突,我們到底應該遵循哪一種喪葬風俗。。。
其實也就是說主要就是內心有就行,許多的時刻都是要發自己內心的去,而不是為瞭跟隨才這麼做的。
祭祀是什麼?
祭祀,在咱們國傢人的活法中占有很高地位,特別是古時候中國。所謂“禮有五經,莫重於祭”。祭祀物品的抉擇是祭祀活動中不可忽略的重要環節,《孝經》疏曰:“祭者,際也,人神相接,故曰際也;禮者,似也,謂祀者似將見老祖宗也。”而祭祀物品是實現“人神相通”的重要道具。
古時候祭祀中,動物類的祭祀物品統稱“犧牲”。“犧”指動物的毛色純,“牲”指動物的完整無缺。“三牲”特指由牛、羊、豕(豬)這3種“犧牲”組成的祭祀物品,常常用在祭祀天地和祖先等比較莊嚴隆重的祭典中。因為在祭祀之前,必須將牲畜在欄圈中畜養一些時日,所以經過畜養的“三牲”稱為“牢”。春秋以後,牛、羊、豕三牲兼用稱“太牢”(亦稱大牢),是最高等級的祭獻;僅用羊、豕二牲稱“少牢’(亦稱小牢);牛羊豕中獨立用一牲稱“特”。
祭祀用的“三牲”必須通過嚴格的占卜挑選和精心的飼養,在有些特別重大的祭典中,祭牲在祭祀前三個月就要在欄圈內專門喂養,而且很講究“犧牲”的毛色純正和身體完整。《春秋·宣公三年》載:“春王正月,郊牛之口傷,改卜牛。牛死,乃不郊。”《春秋·成公七年》:“春王正月,鼷鼠食郊牛角,改卜牛。鼷鼠又食牛角,乃免牛。”“郊”就是“祭天”,文中之義就是說,祭天用的牛,必須經過占卜來核實確定,假如在圈養的過程中,哪怕是牛角和牛口有瞭小傷,也要“改卜”更換,假如更換的牛死瞭或又傷瞭,則寧肯“不郊”,也不敢用有瑕疵的牛來祭祀。被挑選出來圈養的“三牲”,因為它們是用以供祖先和天地享用的,所用其地位非常非常高。平時必被穿上繡有圖集的“衣服”,《史記·老莊列傳》載:“養食之數歲,衣以文繡。”同時古籍中“君式齊牛”、“國君下齊牛”等記錄載入,說明即便國君見到它們,也要對其致敬。由此可見,古代人們對於天、地、祖先懷有如何的崇敬之情。
古時候中國嚴格的等級制度,也顯此刻祭祀活動中。具體到祭祀物品,則表此刻對“犧牲”的選用和“分胙”上。依據周代禮儀,帝王、諸侯致祭宗廟,牛、羊、豕全備,用“太牢”,卿大夫致祭宗廟,用“少牢”,不得僭越。《禮器》上也說,大夫以上祭祀用“太牢”叫做“禮”,士祭祀用“太牢”就是“無禮”,這叫做“攘”。並 且,應該有的禮數沒有達到也不行,齊國的晏仲平祭祀本人的祖先,做祭祀物品的豬腿小到瞭蓋不住豆,穿著洗過的舊衣服參加朝會,君子說他太小氣,叫作“隘”。“胙”指的是祭祀物品中的祭肉,“分胙”就是分食祭肉。古代人們認為,祭祀用的“犧牲”可以通神,神靈和祖先享用之後,會把福祉寄寓在牲體之中。分食這幾個牲體,就會獲得祖先和神靈的保佑。“分胙”由主祭者來掌握,既要求平均,又要依據等級尊卑確定受“胙”的次序和享用的部位。
在具體的祭祀中,不同朝代對祭牲的毛色和部位有不同的喜好。《禮記·明堂位》雲:“夏後氏牲尚黑,殷白牡。夏後氏祭心,殷祭肝。”說明夏朝祭祀喜歡用黑色的祭牲,且愛用動物的心;商朝祭祀喜白色的公牛,且愛用動物的肝。而在周代天子祭天時,祭牲用騂,即黃赤色的牛。獻牲時,天子要親自牽牲。進入廟門,把牲系在石碑上。卿大夫坦開衣服宰牛,先取牛毛,以耳部的毛為好。再以鸞刀剖開牛腹,取出血和腸子間的脂肪,緊接著退下。等到生肉和熟肉都獻上之後,天子才退下,以示對天的恭敬。並 且,在不同的祭典中,對祭牲的處理方式也不同。打比方說,祭地時要把赤色小牛埋在壇下,祭四時之神時要把羊、豕埋在泰昭壇下等等。此外,對祭牲的生熟也很講究,一般而講,祭天用牲血,祭自然之神用生肉,祭祖先則用熟肉。但祭祀初祖則要用生肉,由於初祖生活在上古,而上古不熟食。
“三獻”之禮,即三次進酒之義,分為初獻爵、亞獻爵和終獻爵。“三獻”之禮是一項非常隆重的儀式。儀式開始前,要擊鼓奏樂,主祭者要將手凈、擦幹。緊接著行初獻爵禮,要在供桌上擺放擺列筷子、盞碟等餐具。眾人行三跪九叩之禮。叩首復位後,要讀祝文。清代禮部頒發全國統一的《祝文》是:“維神跡著兩垣,樞環北極。六匡麗曜,協昌運之光華;累代垂靈,為人文之主宰。扶正久彰夫感召,薦馨宜致其尊崇。茲屆仲春、秋,用昭時祭。尚其歆格,鑒此精虔。尚饗!!!”讀完祝文後,行亞獻爵禮,上羹飯與肉等食物。眾人再三跪九叩。終獻爵時,上菜蔬、果品等時令食品。眾人第3次行三跪九叩之禮。每次進獻都要上香。三獻完畢後,大傢分食供品。
可不可以開兩次塔羅牌?
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我有一副,不過俺大體上沒開過幾次
不要太過依賴它。
塔羅的註意和提防問題與事項到網上搜搜或是去買本書好瞭。
(聽說不要給別人摸)
塔羅牌怎麼玩?
你有一副完整的塔羅嗎?有就好辦瞭!!!
把塔羅排開,任意抽五張
第1張:過去,原因。
第2張:你的先況。
第3張:將來會如何。
第4張:目前周遭的狀況。
第5張:最終,應該如何做。
俺要提示你:
塔羅牌占卜三大忌諱與禁忌!!!
1、一事不二占:同一個人、同一件事情不能占卜兩次,起碼要等事情狀況有所改變之後才能再占卜一次,要不然就要用不同的問法。
2、精神很差時不能占卜:會作用與影響到占卜的準度,有的時候會作用與影響到健健康康,甚至外靈入侵皆有可能,假如屬緊急狀況非占卜不可,也請帶上水晶補充能量。
3、用在爭論或騙人上:假如是有人挑釁、懷疑牌的準度或純粹想讓你出糗,請不要占卜,用在挑戰別人或騙財上也是不行的,會污染牌。