看完易經清楚明白什麼道理易經傳統文化夫妻(易經清楚明白的3個道理)
易經教會瞭我們那些人生哲理?
周公匯總的《易經》博大精深，是中國哲學的源頭。不過 也聽說研究《易經》容易使人走火入魔， 進入信天由地、占卜算卦的誤區，所以也不敢輕易涉獵。可看過《易經》就被《易經》中所包含的富饒的人生哲理所折服。 一是“天人合一”的看法。《易經》中講，“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，也講“畢生 二，二生三，三生萬物”。這個“三”，指“天、人、地”。我們本應該說“天地人合一”的，但為瞭簡 要起見，就習慣地說成“天人合一”。本來《易經》以陰陽學說為主，“天”為陽，"地"為陰，可是中間 要再加一個"人"，所謂“天”易變，“地”不易變，但“人”夾在中間是最難受的，變亦不是，不變也不 是。本來剖析“人”字的這個結構，是左右二個人，一男一女，一陽一陰，相互依靠，相互支撐，所謂“ 人”者，要頂天立地，頭頂上是天，把陽剛之氣撐起；兩隻腳下穩踏大地，斂起陰柔的一面。因此講，做 “人”，真得非常難，做一個比較“正”的“人”，更是難上加難。 二是“陰陽互相支撐、互相轉化”的看法。早在《易經》中，我們的祖先就闡明瞭“世界是發展變化 的”這一看法，譬如“否及泰來，樂極生悲”等諸多說法。陰陽是相對的，並不是說一種東西一定是陽， 或者一定是陰;但陰陽亦不是對立的，陰陽之間或許應該是達到一種和諧的平衡。諸如我們稱天為陽，地為陰 ，但無法判定天和地哪個更加的重要。天和地是互相依存、缺一不可的。天氣多變化，展現為時變，而地 少變化，展現為穩定。而正所謂由於地的穩定，牽制瞭天的變化。大地一直很沉默，默默無聞，甘於奉獻， 於是上天總是很聽大地的話，始終被大地的引力所牽制。試想，假如有一天大地喋喋不休，要跟上天爭高 低，那整個世界將陷於一片混沌。這使我們想到到傢庭裡夫妻雙方的關系，結過婚的男女應該多探討一下 易經，特別是作為老婆的，假如能從易經中多悟出一些道理，全傢庭、及至世界，都將是和諧的。
從孔子讀易經的故事你受到瞭什麼啟發
韋編三絕。＂加我數年，五十以學易，可以無大過矣＂。
反復學習，反復思考，才可得出更正確的結論。
易經的一生哲理?
易經告知我們世界有陰有陽，陽可以代表理想，陰代表我們要老老實實去實現理想（要老老實實去實現，而不是貪快貪多貪心的去實現）做人做事要恰到好處，或者剛剛好。（做事過分或者但是分都要剛剛好。）做人不會說好話，也不說壞話，而要說妥當話。人做某一件事情 都要適可而止，莫強求。該出手就出手，該如何就如何這才是我們做人的道理。（至於什麼事該出手自己看著辦，別不該出手而出手，）做某一件事情 不要有利可圖才去做，要問心無愧的做某一件事情 ，莫要後悔（覺得自己該做的就做，別為瞭利益而埋沒良心）易經告知我們為人民服務是古今中外不可改變的定理。也是我們人生要經歷的為人民服務，還要說的就是做人要明象位，立德業 隻有這幾個瞭，這是我本人原創的，絕對沒有復制的
讀《易經》能告知我們什麼?
大傢都清楚，古代的讀書人以“四書五經”為基準來獲得知識和修身養性，以達到傳統道德的自我完善。這“四書五經”具體是指哪些內容？對俺們今天的人來講，到底有多大用處？此刻，俺們是可以來作一些探討。
古代說的四書是指《大學》《中庸》《論語》《孟子》，五經是指《詩經》《尚書》《禮記》《周易》《春秋》。這幾個都是延續瞭幾千年的經典，是還是不是就過時無用瞭呢？回答是否定的。這幾個書固然有封建文化的糟粕在裡面，但主流是好的，除瞭少數“糟粕”，剩下的就是“精華”瞭。自古以來能用，將來仍然有用。
辯證唯物主義的哲學原理，要求我們在對待封建文化和外來文化時，不能全部照搬，隻能選擇性地吸收一些“有用”的東西，歸納起來，就是“古為今用，洋為中用”。怎樣去選？怎樣去用？即是一個辨別真偽、聯系實際、得到感悟的過程，緊接著運用於生活、生產實踐，去指導我們正確處理問題、解決問題，以免走更加的多的彎路。歸納起來，就是“擇其善者並且從之，其不善者而改之”，或者“取其精華，去其糟粕”。
“四書五經”這幾個典籍，不是寫成之後就被奉為瞭經典，而是在咱們國傢這塊古老大地上流傳瞭1000多年後，才被一個叫朱熹的人確定為經典。那是咱們國傢的南宋時代，哲學傢朱熹以“立身以立學為先，立學以讀書為本”為目的，對我國古代流傳深遠作用與影響力巨大無比的典籍經過嚴格篩選，發現這幾個書籍是“修身養性”的頂峰之作，由此就把它確定為“經書”。
總之，從南宋時代起，封建社會所要求的讀書人，應該從孩童時候起，先通過《三字經》《弟子規》《百傢姓》等進行基礎教導，緊接著才能逐步進入“四書五經”的高檔教導。
在“四書五經”中，有一種書有些特別，幾千年來，有人一直將其作為“奇書”，甚至用它來占卜吉兇，預測推算未來，而且據說還很“靈驗”。這本書就是《周易》，也被稱作《易》或《易經》。此刻，咱們就來談談《易經》。
《易經》中的“易”，是“變”之義。在“四書五經”中，這本書有些特殊，要讀明白它，可能要費很大勁。由於在原著上，有許多字、詞，晦澀難懂，這不是古代人們故弄玄虛，是由於上古的語言，就是這種風格，像《尚書》，也是這個特點。
《易經》裡的文句，晦澀難懂，是以下幾個方面的緣故造成。第1，古代人們的語言習慣和今人不一樣，它跳躍性大，字與字之間，詞與詞之間，乃自句與句之間，省略瞭許多。要讀明白它，需要上下文邏輯推理，再填充適合的內容。第2，古代人們有古代人們之義，今人按今人之義去理解，顯然不通。這是古今詞義的差別造成。有的詞之義已經擴大，有的已經縮小，有的已經轉移，亦即不是那個意思瞭。第3，年代久遠，那時沒有印刷的先進技術，一本書全靠手寫傳抄，這其間難免抄錯。一旦遇見這樣的狀況，就更難讀明白瞭。
那如何才能解決“讀明白”此問題呢？作者本人是這樣想的，隻有在前人研究成果的基礎上去加以理解，可能才會收到“一本萬利”的作用。總之，在別人講《易經》時，也不妨去聽聽，明 白瞭一些根本的原理後，再去理解原文的詞句，可能就不難瞭，而且學有所得，是完全可能實現“讀明白”這個目標的。
《易經》原本是一本感知世界、認識世界的哲學典籍。相傳是6000年前的伏羲氏所著，當然這隻是“相傳”。認真考究起來，這有些不真實，由於那時中國還沒有像樣的文字呢。但《易經》成書於周代，那是肯定的，傳說是周文王姬昌所著，故而又稱《周易》。即便這樣，也是很模糊，由於周朝就有八百年。故而又留下傳說，春秋末年，此書經過瞭老子和孔子參與編定，由於裡面的內容，道傢的“統一對立”，儒傢的“中庸調和”，皆有所展現。
其實也就是說，一本“奇書”，它之所以“奇”，或許不是一自個的智慧。依據實際生活存在的可能性，它或許應該是集體智慧的結晶，而且這個集體裡的人還不是同一時代的人。這可以從《易經》傳到瞭漢代就分為瞭兩派可以看出。到瞭漢代，有人就把《易經》發展壯大成瞭一本“占卜”的書。於是，從漢代起，《易經》就分成瞭兩大系列，一個是哲學研究，一個是占卜算卦。
可是，《易經》裡究竟說瞭些什麼？竟然能讓它如此神奇。其實也就是說，《易經》最初不是用於“占卜”，而是用於對事物本質的認識以及遇事如何“應變”的規律匯總。《易經》的“易”，就是“變”之義。
《易經》發現，世界是處於“正反”兩個方面結合的平衡體。這“正反”兩方面，是互相對立又互相依存的矛盾統一體。假如有誰破壞瞭這個“平衡”，就會發生“裂變”，但“裂變”卻是暫時的，過瞭一定的時間後，又會回到“平衡”。
《易經》認為，整個世界不是靜止的，而是運動的。並 且，也不但僅是“運動“，而是變化的。也不但僅是“變化”，而是發展的。因 此，這個回到“平衡”，當然不是原來的平衡瞭，而是新的“平衡”。這和幾千年後從西方傳播過來的黑格爾辯證法哲學，幾乎是“不謀而合”。顯然，《易經》最開始是站在樸素唯物主義的立場看問題的。
說具體一點，《易經》就是研究世界從“陰陽”調和的平衡狀態在受到外來因素的作用與影響下，顯現瞭不平衡現象，過瞭一定的時間或條件，其內在一系列因素又重新組合，讓它形成一種新的“平衡狀態”。這是一個漫長的過程，中間會出現幾次反復，或反反復復好幾次，但最終會重新達到“平衡”。
《易經》的中心是一個“變”字。易經，可以叫“變經”。它認為，全地球萬事萬物，不是靜止不動，而是在不斷的變化著。怎麼變化？它認為，是“無極生有極，有極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦演六十四卦”。《易經》裡看到的那個圖，有人把它叫“太極圖”或“八卦圖”，就是依照這個意思體現給當世之人的。
極，是“極限”之義，就是事物在一定范圍內的存在狀態。儀，是事物呈現的表面狀態；象，是事物在大范圍中的狀態；卦，是事物在小范圍中的狀態。
“無極生有極，有極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦演六十四卦”此句話之義，是既從事物存在的源泉、走向、頂點的“縱”的方向去衡量（無極生有極，有極生太極）變化的過程，又從事物存在所表現的狀態分類分層的“橫”的方向去衡量（極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦演六十四卦）變化過程。
這裡面有一個字需要小心，那麼這樣就是“演”。為啥從八卦到六十四卦，不叫“生”，而叫“演”。這便是和易經的“易”有很大關系瞭。所謂“演”，就是“變”。依據“變”的規律，還不錯從六十四卦繼續“演”下去，形成一根數字鏈條，即：128—256—512—10二十四，……其實也就是說，今天的電腦、雲盤，就是依照這個道理去構建其單位容量的。總之，那個“太極圖”或“八卦圖”，我們看到的隻是它起源的那部分，往下面可以是“無限延伸”。這一延伸，也就包羅瞭世界萬象。
極，即是一個存在狀態的“度”，也可以這樣說是所有事物存在的極限范圍。“從無極到有極，從有極到太極”是說，事物存在的過程不是不變的，而是從一個“由無到有，由有到盛”的過程。太，就是到達“頂峰”之義。當到達“頂峰”後，就會發生“質”的裂變，緊接著又從“無到有再到太”，循環往復，但不是簡單容易的循環，而是臺階式，波浪式或螺旋式。顯然，這是一個曲折的“縱”的演化過程。
“極生兩儀”之義是說，在每一個“極”中，有兩種因素在操縱“變”的過程，它們是一對“冤傢”，一旦碰見，就會爆發出火花，產生出能量。原來它們的性質不同，而且恰恰相反，一旦組合，就會“打架”，這樣一個新的系統就“動”起來瞭。原來，它們一組合，就成瞭制造“變化”的原動力瞭。
這兩種互為矛盾的因素，一直是讓“變化”啟動的原動力，一旦組合起來，就會“無中生有”、“有中催盛”，最後到“太”的頂峰。在這個過程中，它們完全處於“活躍”狀態，誰也不閑著。當它們力量均衡時，事物就處於一種安定狀態。當它們此消彼長，或此長彼消時，事物就處於動蕩不定、風雨飄搖，甚至摧枯拉朽的狀態。
這兩種對立的因素，《易經》裡把它叫“陰”和“陽”。《易經》認為，事物的構成，就是陰陽的結合，而且成為一切變化的原動力。全地球任何事物、任何現象從無到有到“太”的過程，都是由這兩種因素的結合造成的。而且在長期實踐中發現，一旦有一種力量能把這兩種因素進行調節，就會獲得不同的結果。因 此，我們讀《易經》的意圖，就是為瞭有這個感悟，緊接著在生活、生產實踐中“為我所用”。
關於“陰陽結合”，那個“太極圖”已經很形象地表現瞭出來，就是居於中心點的那個黑白交匯的“圓”。不知大傢在看見這個“圓”時，其初步印象怎樣？可能認為，既然已經是一個“餅子”要平分，就應該在中間畫一根平直的線，又何必繞一個彎子，讓它變成奇形怪狀，使兩個半圓都不完美呢？
其實也就是說，這正所謂此圖的高明之處。它說明瞭事物的發展不是平坦的直線，而是不平坦的曲線。這說明瞭什麼？說明“陰”和“陽”兩種東西，都是一個不完美的“單身”，隻有當互相拼湊組合，才是一個完美的整體。更其重要的還有一點，陰陽的結合不是簡單容易的拼湊，而是互相滲透，緊接著生成一種新的存在狀態。我們今天的world世界，莫非並非這樣嗎？
整個“太極圖”所表現之寓意，就是在“陰陽結合”下，世界從“無”到”有”，再從“有”到“太有”，緊接著演成為瞭現在咱們所見到的豐富多彩的world世界！！！中心點“陰陽結合”之義，象征著全地球的一切事物，皆為如此結合而來的。假如缺瞭裡邊 的一種，都不能構成新的事物，斷然不會有今天的world世界。
因 此，“陰陽怎樣結合”以及“陰陽怎樣調和”如此問題，或許應該是《易經》鉆石的主題，也是人類生存智慧的一門學問。隻要我們讀明白《易經》中的“陰陽結合”原理，把握好“陰陽結合”的時機，調節好“陰陽結合”的平衡，就會在遇見困難時，在新的方向為俺們尋找開啟通向成功的大門。
隨筆
學易經好處和壞處皆有哪些
1。出色國學基蘊。
《易經》被譽為群經之首、大道之源，它是中國人民5000年智慧的結晶。中華一切出色傳統文化都紮根於《易經》，瞭解瞭《易經》，就瞭解瞭中華傳統文化。
2。明辨是非能力。
孔子說過，“善《易》者不卜”，真真正正熟悉瞭《易經》的人，已然看透瞭人生。即使占卜，也隻是借助《易》理解惑，而不是自欺欺人。
3。哲學思辨能力。
《易經》的根本是一本博大精深的辯證法哲學書，蘊涵著樸素深刻的自然金科玉律與和諧辯證的深刻思想。掌握瞭《易經》，就掌握瞭一門科學的world世界觀和方法論。
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《易經》認為世間萬物都處在永不停息的發展之中，其闡述的就是這個“順其自然” 的規律，這個道理被叫作"道"。這規律揭示瞭整個宇宙的特性，囊括瞭天地間所有事物的屬性。“易”，一是“變易”、二是“簡易”、三是“不易”。
變易，指變化之道，萬事萬物時時刻刻皆在變化。簡易，一陰一陽，囊括瞭萬種事物之理；有天就有地，有上就有下，有前就有後，都是相反相成，統一對立。不易，雖世間的事物縱橫交錯，變化多端，不過有一樣東西永久不變的，那麼這樣就是規律；
天地運行，四季輪換，寒暑交替，冬寒夏熱，月盈則虧，日午則偏，物極必反，這就是規律。萬事萬物的發展都有“定數”與“變數”，定數有規可循而變數無規可循；定數中含有變數，變數中又含有定數，不管定數還是變數其大局皆不變。
易有太極，太極生二儀，二儀生四象，四象生八卦。八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中矣；系辭焉而命之，動在其中矣。
參考資料：知識混裝大無極——易經
易經有啥用?
易經和大都書一樣，有增添知識，開闊見識得作用。並 且，易經是一門哲學，教會大傢許多做人做事的道理，能夠讓大傢明理，提升抽象思維，創新思維，同時易經亦有占卜的效果。