坤上乾下卦易安居君子天文周易(震上坤下卦詳細解讀易安居)
一：易經中的64卦——第1講，自我認知的《乾》卦
人生，看懂兩件事，第1，自己；第2，自己與外界的關系。從今天開始，俺會從哲學方面講述《周易》64卦與人的關系，肯定眾口難調，況且本人閱歷淺薄，恐為大方之傢恥笑，今日有幸說說自己對《易》的理解，有心愛的就看看，有不同意見的可以發表不同意見，實在覺得本人愚不可及的，還望海涵。
講《易》必離不開《乾》、《坤》兩卦，本人在前文從甲骨文追述到《易經》成書時代，終不能考究出時代來，此亦為一大憾事，去掉《易經》的歷史空讀《易》是有問題的，不過糾結於歷史忘記瞭它的文化價值也不對，寫文章的意圖就是經過對《易》的文化挖掘，找到《易》對 命運的幫忙。
乾卦卦辭：元，亨，利，貞。（占卜到這個卦吉星高照）
象曰：天行健，君子以自強不息。
彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃綂天。雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍以禦天。乾道變化，各正性命，保合太和乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
文言傳：元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，事之幹也。 君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以幹事。 君子行此四者，故曰：乾：元亨利貞。”（《左傳》穆薑之辭，儒傢通過《文言》解釋一邊）
《子夏易傳》（漢）：
乾始降氣者也。始而通，終而濟，保其正也，故綂萬物而無外。夫天者，位也、質也。乾者，人也、精神也，有其人然後定其位，精神通明然後綂其質，故能雲行雨施、生類繼續。大明終始而分其六位，乘其隱見而得其變化，故得生成而性命正矣。是以聖人之當位也，保合於乾元太和之道乃利而終正也。故能首出庶物萬國保其安也。
健而不息，天之運也。自強而成，德者君子之事也。
《周易正義》（唐孔穎達）：
此既象天，何不謂之天，而謂之“乾”者？天者定體之名，“乾”者體用之稱。故《說卦》雲：“乾，健也”。言天之體，以健為用。聖人作《易》本以教人，欲讓人法天之用，不法天之體，故名“乾”，不名天也。天以健為用者，運行不息，應化無窮，此天之自然之理，故聖人當法此自然的預兆而施人事，亦當應物成務，雲為不已，“終日乾乾”，無時懈倦，因此因天象以教人事。
《周易本義》（宋朱熹）：
六畫者，伏羲所畫之卦也。「—」者，奇也，陽之數也。乾者，健也，陽之性也。本註乾字，三畫卦之名也。下者，內卦也；上者，外卦也。經文乾字，六畫卦之名也。伏羲仰觀俯察，見陰陽有奇偶之數，故畫一奇以象陽，畫一偶以象陰。見一陰一陽有各生一陰一陽的預兆，故自下而上，再倍而三，以成八卦。見陽之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦，名之曰乾，而擬之於天也。三畫已具，八卦已成，則又三倍其畫，以成六畫，而於八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六畫皆奇，上下皆乾，則陽之純而健之至也。故乾之名，天的預兆，皆不易焉。元亨利貞，文王所系之辭，以斷一卦之吉兇，所謂《彖辭》者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。文王以為乾道大通而至正，故於筮得此卦，而六爻皆不變者，言其占當得大通，而必利在正固，然後可以保其終也。此聖人因此作《易》，教人卜筮，而可以開物成務之精意。馀卦放此。
綜論：first of all起名的角度，乾是天道，為啥呢不就叫天卦，而是要叫乾卦，這就要結合漢代易說明，漢代解易喜歡用體用之道，天是名字為體，天的屬性（健）為用， 乾 ，是涵蓋體用的叫法，站在儒傢角度，乾有四類屬性：元亨利貞。假如站在考釋的角度就是：吉星高照。在從卦畫的角度剖析，三畫成卦，八卦成“乾”，倍數成64卦成“乾”，從陽氣初生到最後陽氣不滅，動到最後一定是最有利的嗎？
2、2、 初九爻辭：潛龍勿用。
象曰：陽在下也
王弼：《文言》備矣。
崔覲曰：九者，老陽之數，動之所占，故陽稱焉。潛，隱也。龍下隱地，潛德不彰，是以君子韜光待時，未成其行。故曰“勿用”。
《子夏傳》曰：龍，所以象陽也。
馬融曰：物莫大於龍，故借龍以喻天之陽氣也。初九，建子之月。陽氣始動於黃泉，既未萌芽，猶是潛伏，故曰“潛龍”也。
沈驎士曰：稱龍者，假象也。天地之氣有升降，君子之道有行藏。龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。初九既尚潛伏，故言“勿用”。
《周易正義》：
居第1之位，故稱“初”；用其陽爻，故稱“九”。潛者，隱伏之名；龍者，變化之物。言天之自然之氣起於建子之月，陰氣始盛，陽氣潛在地下，故言“初九潛龍”也。此自然的預兆，聖人作法，言於此潛龍之時，小人道盛，聖人雖有龍德，於此時唯宜潛藏，勿可施用，故言“勿用”。張氏雲：“以道未可行，故稱‘勿用’以誡之。”於此小人道盛之時，若其施用，則為小人所害。寡不敵眾，弱不勝強，禍害斯及，故誡“勿用”。
綜論：初，第1爻，叫六和九是和大衍筮法所得數字有關，六為老陰，七為少陽，八為少陰，九為老陽，用數字結合陰陽，在卦中我們就隻用6。九分別代替陰、陽。乾卦初九爻辭選用龍來作，依據龍的特殊屬性：大、變化、動、天之陽氣。初爻，儒傢把人比附在卦上，預示目前整個社會或者趨勢是有害於有才華的人脫穎而出的，需要隱藏實力，循序漸進，蓄勢而動，以謀發展，不過先要做到的是你具備龍的潛力
內在的屬性：自我認知的瞭解，無論你從事什麼職業，你要對職業邏輯搞清楚，再來瞭解本人的所處階段，無論是底層還是上層，通過不斷的升華自己，保證內在充實，當有一天“勢”（機會）出現的時刻，好好把握
外在屬性：剖析外在現象的邏輯，無論得勢還是不得勢，清晰明瞭本人的不足，強化內在，彌補補充外在，尋找“勢”的機遇
3、九二：見龍在田，利見大人。
象曰：德施普也
王弼曰：出潛離隱，故曰“見龍”。處於地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則乾乾，四則或躍，上則過亢。利見大人，唯二五焉。
鄭玄曰：二於三才為地道，地上即田，故稱“田”也。
《子夏傳》：陽氣生物始見於田也，稼者可以乘其時也，惟大人學之成德可以普天下所利、見明其道也。
《周易正義》：
正義曰：陽處二位，故曰“九二”。陽氣發見，故曰“見龍”。田是地上可營為有益之處，陽氣發在地上，故曰“在田”。且一之與二，俱為地道，二在一上，所以稱“田”。“見龍在田”，是自然的預兆。“利見大人”，以人事讬之，言龍見在田之時，猶似聖人久潛稍出，雖非君位而有君德，故天下眾庶利見九二之“大人”。故先儒雲：若夫子教於洙泗，利益天下，有人君之德，故稱“大人”。
《周易本義》：
二，謂自下而上，第2爻也。後放此。九二剛健中正，出潛離隱，澤及於物，物所利見，故其象為見龍在田，其占為利見大人。九二雖未得位，而大人之德已著，常人不足以當之，故值此爻之變者，但為利見此人而已。蓋亦謂在下之大人也。此以爻與占者相為主賓，自為一例。若有見龍之德，則為利見九五在上之大人矣。
綜論：初爻的潛龍勿用，從地下面上升到地表，龍開始顯現出來，所以稱作“見龍在田”，依照六十四卦下三爻預示地（初）、人（2）、天（3），對應上三爻的地（4）、人（5）、天（6），重八卦中2。五爻位代表“得位”，假如得二爻位為陽爻就叫不當位，反之為得位，五爻為陰爻為不當位，反之為得位，乾卦的潛龍你已經完備（內、外兼修），隨著時間推移，事物變化，你得到更佳的機會，可以開始施展潛龍階段的儲備，固然，九二不算得位，不過，龍德是完美的，即便不得位，因為自己德行無咎，會有那麼一個慧眼識珠的人看好你，就是“利見大人”
4、九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。
象曰：反復道也
王弼：處下體之極，居上體之下，在不中之位，履重剛之險。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以寧其居也。純脩下道，則居上之德廢；純脩上道，則處下之禮曠。故“終日乾乾”，至於夕惕猶若厲也。居上不驕，在下不憂，因時而惕，不失其幾，雖危而勞，可以“無咎”。處下卦之極，愈於上九之亢，故竭知力而後免於咎也。乾三以處下卦之上，故免亢龍之悔。坤三以處下卦之上，故免龍戰之災。
《子夏易傳》：君子能通天下之志、體天下之變，屈舒用舍唯時進退者也。故當知終之地、守知至之機，有庇人之大德，守事君之小心，雖在上位反而復守其卑。健於德、敬於人、勤於事上，終日而不懈夕。猶惕然此其道也。雖危，何咎君子所以修其德而後其身也。
鄭玄曰：三於三才為人道。有乾德而在人道，君子的預兆。
虞翻曰：謂陽息至三，二變成離。離為日，坤為夕。
荀爽曰：日以喻君。謂三居下體之終，而為之君，承乾行乾，故曰“乾乾”。夕惕以喻臣。謂三臣於五，則疾修柔順，危去陽行，故曰“無咎”。
《周易正義》：
正義曰：以陽居三位，故稱“九三”；以居不得中，故不稱“大人”；陽而得位，故稱君子。在憂危之地，故“終日乾乾”，言每恒終竟此日，健健自強，勉力不有止息。“夕惕”者，謂終竟此日後，至向夕之時，猶懷憂惕。“若厲”者，若，如也；厲，危也。言尋常憂懼，恒如傾危，乃得無咎。謂既能如此戒慎，則無罪咎，如其不然，則有咎。
《周易本義》：
九，陽爻。三，陽位。重剛不中，居下之上，乃危地也。然性體剛健，有能乾乾惕厲的預兆，故其占如此。君子，指占者來講。言能憂懼如是，則雖處危地而無咎也。
綜論：從潛龍的勿用，到見龍，被人賞識，再到後面的“君子”，人生已經到瞭一定階段，潛龍是內外雙修，引起“大人”的註意和提防，得位以後終於可以被稱作“君子”，這段爻辭，解釋最簡單容易的就是《象傳》：反復道也
5、九四，或躍在淵，無咎。
象曰： 進無咎也
崔覲曰：言君子進德修業，欲及於時。猶龍自試躍天，疑而處淵。上下進退，非邪離群。故“無咎”。
王弼：去下體之極，居上體之下，乾道革之時也。上不在天，下不在田，中不在人，履重剛之險，而無定位所處，斯誠進退無常之時也。近乎尊位，欲進其道，迫乎在下，非躍所及。欲靜其居，居非所安，持疑猶豫未敢決志。用心存公，進不在私，疑以為慮，不謬於果，故“無咎”也。
《子夏易傳》：官人者人望其咎也。位髙者，主畏其逼也，位革於下也，可無懼乎？位上公也、逼帝王也、可進而忍讓恤患，以勤百姓將務時，以進其道也。而猶自疑德之薄，而位之下，而卑以自守，故曰在淵無咎也。
《周易正義》：
義曰：“或，疑也。躍，跳躍也。言九四陽氣漸進，似若龍體欲飛，猶“疑或”也。躍於在淵，未即飛也。此自然的預兆，猶若聖人位漸尊高欲進於王位，猶豫鷃疑，在於故位，未即進也。雲：“無咎”者，用其鷃疑進退，不即果敢以取尊位，故“無咎”也。若其貪利務進，時未可行而行，則物所不與，所以有咎也。
《周易本義》：
或者，疑而未定之辭。躍者，無所緣而絕於地，特未飛爾。淵者，上空下洞，深昧不測之所。龍之在是，若下於田，或躍而起，則向乎天矣。九陽四陰，居上之下，改革之際，進退未定之時也。故其象如此，其占能隨時進退，則無咎也。
綜論：人從一個階段變成另一個階段，當然是由前一個階段的鋪墊才能達到後一個階段，前一個階段自我認知達到的“無咎”是進入下一階段的起點。
6、九五：飛龍在天，利見大人。
象曰：大人造也
王弼：不行不躍而在乎天，非飛而何？故曰“飛龍”也。龍德在天，則大人之路亨也。夫位以德興，德以位敘，以至德而處盛位，萬物之睹，不亦宜乎？
《子夏易傳》：陽升而萬物相見也，以聖人之大德而為乎天下，明以周之、神以化之，而莫見其狀，則智惘辨其處，萬物咸仰其宜，利見大人而賴其治也。
鄭玄曰：五於三才為天道。天者，清明無形，而龍在焉，飛的預兆也。
虞翻曰：謂四已變，則五體離。離為飛，五在天，故“飛龍在天，利見大人”也。謂若庖犧觀象於天，造作八卦，備物致用，以利天下，故曰“飛龍在天”。天下之所利見也。
《周易正義》：
正義曰：言九五陽氣盛至於天，故雲“飛龍在天”。此自然的預兆，猶若聖人有龍德飛騰而居天位，德備天下，為萬物所瞻睹，故天下利見此居王位之大人。
《周易本義》：
剛健中正以居尊位，如以聖人之德，居聖人之位。故其象如此，而占法與九二同，特所利見者在上之大人耳。若有其位，則為利見九二在下之大人也。
綜論：從下三卦上升到上三卦的中爻，九五位剛好中正得位，儒傢認為這是君王或者聖人才能匹配的，那我們作為一般人是不需要做君王，那怎樣和我們自己一身結合呢？九五爻位其實也就是說是作為個體的人，達到瞭無法沖破的點瞭，一人之下萬人之上，僅需要保持這種態勢，不違背自然之道，就是無為的最高境界，多一些為亢龍，少一些就如躍深淵之坎，清楚明白本人的地位，明晰事物大道，嚴守“中、正、仁、和”就是儒傢的最高要求
7、上九：亢龍有悔。
象曰：盈不可久也
王肅曰：窮高曰亢。知進忘退，故“悔”也。
《子夏易傳》：陽極則消之，盈則虧之，終則始之也。亢而不知，雖尊極天下威大四海，未離於悔也。聖人與時而消息，則堯授舜、舜授禹，不極於亢，而善其終也。
《周易正義》：
故正義曰：上九亢陽之至，大而極盛，故曰“亢龍”。此自然的預兆，以人事言之，似聖人有龍德，上居天位，久而亢極，物極則反，故“有悔”也。純陽雖極，未至大不吉，但有悔吝而己。
《周易本義》：
上者，最上一爻之名。亢者，過於上而不能下之意也。陽極於上，動必定會有悔，故其象占如此。
綜論：違背天道、人倫，終將後悔
8、 用九，見群龍無首，吉。
象曰：天德不可為首也
劉瓛曰：總六爻純陽的意思，故曰“用九”也。王弼曰：九，天之德也。能用天德，乃見群龍的意思焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故乾吉在無首，坤利在永貞矣。
王弼：九，天之德也。能用天德，乃見“群龍”的意思焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故《乾》吉在“無首”，《坤》利在“永貞”。
《周易正義》：
正義曰：“用九見群龍”者，此一句說“乾元”能用天德也。九，天德也。若體“乾元”，聖人能用天德，則見“群龍”的意思。“群龍”的意思，以無首為吉，故曰“用九，見群龍，無首，吉”也。
《周易本義》：
用九，言凡筮得陽爻者，皆用九而不用七。蓋諸卦百九十二陽爻之通例也。以此卦純陽而居首，故於此發之。聖人因系之辭，使遇此卦而六爻皆變者，即此占之。蓋六陽皆變，剛而能柔，吉之道也，故為「群龍無首」的預兆，而其占為如是則吉也。《春秋傳》曰：「乾之坤曰：見群龍無首，吉。」蓋即純坤卦辭「牝馬之貞，先迷後得，東北喪朋」之意。
綜論：這是儒傢和道傢哲學的最高要求，儒傢借《易》說道傢無為而無不為之意，一切世間的準則都是符合大勢，而“勢”是每一個個體集合所表達的，它屬於自然的最終，某一個人想去改變，違背自然之道，必然屬於“亢龍”，儒傢和道傢的結合的解讀，皆在韓非子《解老》篇，無首不是“無為”，是有為當中的“無為”，方為吉，無為是一種通過有為展現出來的無為狀態，兩者合和方為大道。
二：《易經》第十一卦 泰卦 啟示:小往大來，君子之道
《易經》第十一卦 泰卦 地天泰 坤上乾下
泰卦，象征通泰、平安。乾為天，坤為地，天氣下降，地氣上升，天地陰陽交合，萬物的生養之道暢通。泰為通，泰象征通泰。即安泰亨通。通泰之時，陰者哀而往，陽者盛而來，所以既吉祥又順利。
泰卦卦辭：泰：小往大來，吉，亨。
泰卦卦辭釋讀解義
往，來：在《易經》之中，爻由下向上為“往”。爻由上向下為“來”。泰卦乾下坤上，預示陽爻都來到下卦，而陰爻都前往上卦，陽大陰小，正所謂小往而大來。
本卦卦辭之義是：小的前往，大的來到，吉祥通達。
泰卦卦辭人生啟示：舍小得大，君子之道;; 小往大來，君子之道
泰卦位於履卦之後，《序卦》中說道：“履而泰緊接著安，故受之以泰。泰者，通也。”履，通“禮”，指按禮儀去行動，就能夠通達，並且平安，於是有瞭泰卦。
前面的小畜卦代表小的積蓄，人們在積蓄中不斷實踐發展，接著下面便過上瞭更富裕的活法。所以泰卦安排在履卦之後。
泰卦，這個卦是異卦相疊，下卦為乾，上卦為坤。乾為天，為陽;坤為地，
為陰。本來乾為天，應該在上，坤為地，應該在下，不過，泰卦這種上坤下乾卻很吉利。上卦為坤，為地，地屬陰氣;下卦為乾，為天，天為陽氣。陰氣凝重而下沉，陽氣清明而上升，陰陽交感。陽氣上升要是沒有制約，就會耗盡能量，斷然不會產生最終，陰氣下沉要是沒有制約，也會耗盡能量，故陽氣上升，有陰氣覆護;陰氣下沉，有陽氣承托。陰陽交感，上下互通，天地相交，萬物泰安。
從實際生活之中，乾卦有如領導，而坤卦有如下屬，領導深入到下面，預示對下屬的友好和親善;下屬從下面到瞭上面，預示對領導的擁護和愛戴。領導和下屬交相呼應，你有求我有應，你有事我來幫。上位者與下位者彼此往來，心意相通，一派安泰的場面。
對於個人來講，泰卦表達瞭外柔內剛的做人道理。乾卦代表剛健、剛強的品德性格，在內卦裡。而坤卦代表順從、平和、柔弱，處在外卦的具體位置。這樣外柔內剛，外圓內方，既堅持原則，又註重決策和行為的靈活性。內秉剛健之德，外抱柔順之態，既有敢於堅持原則、前進不退縮的品性質量，對人又謙和、柔順，處事圓滑通泰。
泰卦的卦辭是“小往大來”，亦即舍小得大之意。占得此卦者，也許會有小的利益損失，不過不必著急，可能為此會獲得更大的收入。若是商人，可能由小本生意改做大的生意瞭，可以先投出小利，而後得到大的收入。
泰卦啟示瞭君子之道，即個人與事業處在大有可為時期怎樣堅持正道，以保持事業的暢通無阻的道理。勸誡人們，如果想達到安泰的局面，就要同心協力，上面關懷下面的，下面的鼓勵上面的，這樣相互呼應，團結一處，才能把事情做好。反之，若是離心離德，則會難成大事。在事業方面應堅持由小而大、循序漸進的原則，事業已達到順利的境地，更應小心從事，居安思危，積極尋求、開拓新的事業，方可繼續前進，若因循保守，不求上進，必遭失敗。
三：請大師幫忙解一下卦
第十一卦：《泰卦》
泰：小往大來，吉，亨。
【白話】《泰卦》象征通達：這時弱小者離去，強大者到來，吉祥，亨通。
《象》曰：天地交，泰；後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
【白話】《象辭》說：《泰卦》的卦象為乾（天）下坤（地）上，地氣上升，乾氣下降，為地氣居於乾氣之上之表象，陰陽二氣一升一降，相互交合，順暢通達；君主這時要掌握時機，善於裁節調理，以成就天地交合之道，促成天地化生萬物之機宜，護佑天下百姓，使他們安居樂業。
初九，拔茅茹，用其匯，征吉。
【白話】初九，拔起瞭一把茅草，它們的根相連在一起，真是物以類聚，所以找它時要用其種類而識別，往前行進是祥瑞的。
《象》曰：拔茅征吉，志在外也。
【白話】《象辭》說：拔起一把茅草，往前行進可獲吉祥，說明有宏大的志向，有在外建功立業的上進心。
九二，包荒，用馮河，不遐遺；朋亡，得尚於中行。
【白話】九二，有包容大川似的寬廣胸懷，可以徒步涉過大河急流；禮賢下士，對遠方的賢德之人也不遺棄；不結成小團體，不結黨營私，能夠輔佐公正有道德的君主。
《象》曰：“包荒”，“得尚於中行”，以光在也。
【白話】《象辭》說：“有包容大川似的寬廣胸懷”，“能夠輔佐公正有道德的君主”，說明自己光明正大，道德高尚。
九三，無平不陂，無往不復；艱貞無咎，勿悔恤其孚，於食有福。
【白話】九三，沒有平地不變為陡坡的，沒有隻出去不回來的，處在艱難困苦的環境中堅守正道就沒有災害，不要怕不能取信於人，安心享用本人的俸祿是很有福分的。
《象》曰：“無往不復”，天地際也。
【白話】《象辭》說：“沒有隻出去而不回來的”，葉落歸根，人回故鄉，事物的正反兩個方面常常相互轉化，表明此時正在天地交合的邊沿，處於變化之中。
六四，翩翩不富，用其鄰不戒以孚。
【白話】六四，像飛鳥連翩下降，虛懷若谷，這樣與鄰居相處，不相互戒備，彼此以誠相見，講究的是信用。
《象》曰：“翩翩不富”，皆失實也；“不戒以孚”，中心願也。
【白話】《象辭》說：“像飛鳥從高處連翩下降，虛懷若谷”，說明此時不以自個的殷實富貴為念；“與鄰居相處，不相互戒備，彼此以誠相見，講究的是信用”，由於這是大傢內心共同的意願。
六五，帝乙歸妹，以祉元吉。
【白話】六五，商代帝王乙嫁出本人的女兒，因此獲得瞭福分，是十分祥瑞的事。
《象》曰：“以祉元吉”，中以行願也。
【白話】《象辭》說：“帝乙把閨女嫁給賢德而又富裕的人傢，因此得到瞭深邃的福報，是在吉在利的事”，說明由於實現瞭長期以來心中祈求的意願，所以結果是祥瑞的。
上六，“城復於隍”；勿用師，自邑告命，貞吝。
【白話】上六，城墻倒塌在久已幹涸的護城壕溝裡；這時決不可進行戰爭，應減少繁瑣的政令，以防止可能出現的土崩瓦解的局面。
《象》曰：城復於隍，其命亂也。
【白話】《象辭》說：“城墻倒塌在久已幹涸的護城壕溝裡”，說明形勢已經向錯亂不利的方面轉化，其前景是不大美妙的。
四：試以“屯、蒙、需、訟”諸卦為例解釋“乘、承、比、應” 以及“中。。。
易經上面都六十四卦。自己去看一下吧。
第1卦 乾 乾為天 乾上乾下
乾：元，亨，利，貞。
初九：潛龍，勿用。九二：見龍再田，利見大人。九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無 咎。九四：或躍在淵，無咎。九五：飛龍在天，利見大人。上九：亢龍有悔。用九：見群龍 無首，吉。
彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明始終，六位時成，時 乘六龍以禦天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
象曰：天行健，君子以自強不息。潛龍勿用，陽在下也。見龍再田，德施普也。終日乾 乾，反復道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用 九，天德不可為首也。
文言曰：「元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，事之幹也。君 子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以幹事。君子行此四者， 故曰：乾：元亨利貞。」
初九曰：「潛龍勿用。」什麼是也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名；遯 世而無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，乾龍也。」
九二曰：「見龍在田，利見大人。」什麼是也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸 行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：「見龍在田，利見大人。」君德 也。」
九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。」什麼是也？子曰：「君子進德修業，忠 信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義 也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時而惕，雖危而無咎矣。」
九四：「或躍在淵，無咎。」什麼是也？子曰：「上下無常，非為邪也。進退無恒，非離 群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」
九五曰：「飛龍在天，利見大人。」什麼是也？子曰：「同聲相應，同氣相求；水流濕， 火就燥；雲從龍，風從虎。聖人作，而萬物覩，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其 類也。
上九曰：「亢龍有悔。」什麼是也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下而無輔，是 以動而有悔也。」
乾龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在 天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。
乾龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃 革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。
乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！！！大 哉乾乎？剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以禦天也。雲行雨施，天 下平也。
君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用 也。
君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰：「見龍在田，利見大人。」君 德也。
九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其時而惕，雖危無咎矣。
九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無 咎。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天下而 天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？
亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎？知進退存 亡，而不失其正者，其為聖人乎？
第2卦 坤 坤為地 坤上坤下
坤：元，亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋。安貞，
吉。
彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。
牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；
東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
象曰：地勢坤，君子以厚德載物。
初六：履霜，堅冰至。象曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
六二：直，方，大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光
也。
六三：含章可貞。或從王事，無成有終。象曰：含章可貞；以時發也。或從王事，知光
大也。
六四：括囊；無咎，無譽。象曰：括囊無咎，慎不害也。
六五：黃裳，元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。
上六：戰龍於野，其血玄黃。象曰：戰龍於野，其道窮也。
用六：利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。
文言曰：坤至柔，而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤其道順
乎？承天而時行。
積善之傢，必定會有馀慶；積不善之傢，必定會有馀殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之
故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰：「履霜堅冰至。」蓋言順也。
直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立，而德不孤。「直，方，大，
不習無不利」；則不疑其所行也。
陰雖有美，含之；以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有
終也。
天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰：「括囊；無咎，無譽。」蓋言謹也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。
陰疑於陽，必戰。為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，
天地之雜也，天玄而地黃。
第3卦 屯 水雷屯 坎上震下
屯：元，亨，利，貞，勿用，有攸往，利建侯。
彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而 不寧。
象曰：雲，雷，屯；君子以經綸。
初九：磐桓；利居貞，利建侯。象曰：雖磐桓，志 行正也。以貴下賤，大得民也。
六二：屯如(辶顫)如，乘馬班如。匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘 剛也。十年乃字，反常也。
六三：既鹿無虞，惟入於林中，君子幾不如舍，往吝。象曰：既鹿無虞，以縱禽也。君 子舍之，往吝窮也。
六四：乘馬班如，求婚媾，無不利。象曰：求而往，明也。
九五：屯其膏，小貞吉，大貞兇。象曰：屯其膏，施未光也。
上六：乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也。
第4卦 蒙 山水蒙 艮上坎下
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初噬告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志 應也。初噬告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
象曰：山下出 泉，蒙；君子以果行育德。
初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。象曰：利用刑人， 以正法也。
九二：包蒙吉；納婦吉；子克傢。象曰：子克傢，剛柔接也。
六三：勿用娶女；見金夫，不有躬，無攸利。象曰：勿用娶女，行不順也。
六四：困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨遠實也。
六五：童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。
上九：擊蒙；不利為寇，利禦寇。象曰：利用禦寇，上下順也。
第5卦 需 水天需 坎上乾下
需：有孚，光亨，貞吉。利涉大川。
彖曰：需，須也；險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉。位乎 天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
象曰：雲上於天，需；君子以飲食宴樂。
初九：需 於郊。利用恒，無咎。象曰：需於郊，不犯難行也。利用恒，無咎；未失常也。
九二：需於沙。小有言，終吉。象曰：需於沙，衍在中也。雖小有言，以終吉也。
九三：需於泥，致寇至。象曰：需於泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
六四：需於血，出自穴。象曰：需於血，順以聽也。
九五：需於酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。
上六：入於穴，有不速之客三人 來，敬之終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。
第6卦 訟 天水訟 乾上坎下
訟：有孚，窒。惕中吉。終兇。利見大人，不利涉大川。
彖曰：訟，上剛下險，險而健訟。訟有孚窒，惕中吉，剛來而得中也。終兇；訟不可成 也。利見大人；尚中正也。不利涉大川；入於淵也。
象曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。
初六：不永所事，小有言，終吉。象曰：不 永所事，訟不可長也。雖有小言，其辯明也。
九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。象曰：不克訟，歸而逋也。自下訟上， 患至掇也。
六三：食舊德，貞厲，終吉，或從王事，無成。象曰：食舊德，從上吉也。
九四：不克訟，復自命，渝安貞，吉。象曰：復即命，渝安貞；不失也。
九五：訟元吉。象曰：訟元吉，以中正也。
上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。
第七卦 師 地水師 坤上坎下
師：貞，丈人，吉無咎。
彖曰：師，眾也，貞正也，能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下， 而民從之，吉又何咎矣。
象曰：地中有水，師；君子以容民畜眾。
初六：師出以律，否臧兇。象曰：師出以律， 失律兇也。
九二：在師中，吉無咎，王三錫命。象曰：在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。
六三：師或輿屍，兇。象曰：師或輿屍，大無功也。
六四：師左次，無咎。象曰：左次無咎，未失常也。
六五：田有禽，利執言，無咎。大兒子帥師，弟子輿屍，貞兇。象曰：大兒子帥師，以中行也。弟子輿師，使不當也。
上六：大君有命，開國承傢，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。
第八卦 比 水地比 坎上坤下
比：吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫兇。
彖曰：比，吉也，比，輔也，下順從也。原筮元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上 下應也。後夫兇，其道窮也。
象曰：地上有水，比；先王以建萬國，親諸侯。
初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終 來有他，吉。象曰：比之初六，有他吉也。
六二：比自內，貞吉。象曰：比之自內，不自失也。
六三：比之匪人。象曰：比之匪人，不亦傷乎！！！
六四：外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。
九五：顯比，王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取 順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。
上六：比之無首，兇。象曰：比之無首，無所終也。
第九卦 小畜 風天小畜 巽上乾下
小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。
彖曰：小畜；柔得位，而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨， 尚往也。自我西郊，施未行也。
象曰：風行天上，小畜；君子以懿文德。
初九：復自道，何其咎，吉。象曰：復自道， 其義吉也。
九二：牽復，吉。象曰：牽復在中，亦不自失也。
九三：輿說輻，夫妻反目。象曰：夫 妻反目，不能正室也。
六四：有孚，血去惕出，無咎。象曰：有孚惕出，上合志也。
九五：有孚攣如，富用其鄰。象曰：有孚攣如，不獨富也。
上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲。月幾望，君子征兇。象曰：既雨既處，德積載也。 君子征兇，有所疑也。
第十卦 履 天澤履 乾上兌下
履：履虎尾，不咥人，亨。
彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不 疚，光明也。
象曰：上天下澤，履；君子以辨上下，安民志。
初九：素履，往無咎。象曰：素履之 往，獨行願也。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。
六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。武人為於大君。象曰：眇能視；不足以 有明也。跛能履；不足以與行也。咥人之兇；位不當也。武人為於大君；志剛也。
九四：履虎尾，愬愬終吉。象曰：愬愬終吉，志行也。
九五：夬履，貞厲。象曰：夬履貞厲，位正當也。
上九：視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有慶也。
第十一卦 泰 天地泰 坤上乾下
泰：小往大來，吉亨。
彖曰：泰，小往大來，吉亨。那麼是天地交，而萬物通也；上下交，而其志同也。內陽而 外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
象曰：天地交泰，後以財（裁）成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
初九：拔茅 茹，用其夤，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚於中行。象曰：包荒，得尚於中行，以光大 也。
九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。象曰：無往不復，天地 際也。
六四：翩翩不富，用其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心願 也。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願也。
上六：城復於隍，勿用師。自邑告命，貞吝。象曰：城復於隍，其命亂也。
第十二卦 否 地天否 乾上坤下
否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。
彖曰：否之匪人，不利君子貞。大往小來，那麼是天地不交，而萬物不通也；上下不交， 而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。
象曰：天地不交，否；君子以儉德辟難，不可榮以祿。
初六：拔茅茹，用其夤，貞吉 亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。
六二：包承。小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不亂群也。
六三：包羞。象曰：包羞，位不當也。
九四：有命無咎，疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系於苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。
上九：傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。
第十三卦 同人 天火同人 乾上離下
同人：同人於野，亨。利涉大川，利君子貞。
彖曰：同人，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。同人曰，同人於野，亨。利涉大川，乾 行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。
象曰：天與火，同人；君子以類族辨物。
初九：同人於門，無咎。象曰：出門同人，又 誰咎也。
六二：同人於宗，吝。象曰：同人於宗，吝道也。
九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。象曰：伏戎於莽，敵剛也。三歲不興，安行 也。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，義弗克也，其吉，則困而反則也。
九五：同人，先號啕而後笑。大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言 相克也。
上九：同人於郊，無悔。象曰：同人於郊，志未得也。
第十四卦 大有 火天大有 離上乾下
大有：元亨。 彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行， 是以元亨。
象曰：火在天上，大有；君子以竭惡揚善，順天休命。
初九：無交害，匪咎，艱則無 咎。象曰：大有初九，無交害也。
九二：大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。
九三：公用亨於天子，小人弗克。象曰：公用亨於天子，小人害也。 九四：匪其彭，無咎。象曰：匪其彭，無咎；明辨晰也。
六五：厥孚交如，威如；吉。象曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而無備也。
上九：自天佑之，吉無不利。象曰：大有上吉，自天佑也。
第十五卦 謙 地山謙 坤上艮下
謙：亨，君子有終。
彖曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙， 鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
象曰：地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。 象曰：謙謙君子，卑以自牧也。
六二：鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。
九三：勞謙君子，有終吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。
六四：無不利，(扌為)謙。象曰：無不利，(扌為)謙；不違則也。
六五：不富，用其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。
上六：鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。
第十六卦豫 雷地豫 震上坤下
豫：利建侯行師。
彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天 地以順動，故日月然而，而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！！！
象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
初六：鳴豫，兇。象 曰：初六鳴豫，志窮兇也。
六二：介於石，不終日，貞吉。象曰：不終日，貞吉；以中正也。
六三：盱豫，悔。遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。
九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。象曰：由豫，大有得；志大行也。
六五：貞疾，恒不死。象曰：六五貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。
上六：冥豫，成有渝，無咎。象曰：冥豫在上，何可長也。
第十七卦 隨 澤雷隨 兌上震下
隨：元亨利貞，無咎。
彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時，隨之時義大矣哉！！！
象曰：澤中有雷，隨；君子以�晦入宴息。
初九：官有渝，貞吉。出門交有功。象曰： 官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。
六二：系小子，失老公。象曰：系小子，弗兼與也。
六三：系老公，失小子。隨有求得，利居貞。象曰：系老公，志舍下也。
九四：隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎。象曰：隨有獲，其義兇也。有孚在道， 明功也。
九五：孚於嘉，吉。象曰：孚於嘉，吉；位正中也。
上六：拘系之，乃從維之。王用亨於西山。象曰：拘系之，上窮也。
第十八卦 蠱 山風蠱 艮上巽下
蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。
彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。 先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。
象曰：山下有風，蠱；君子以振民育德。
初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。象 曰：幹父之蠱，意承考也。
九二：幹母之蠱，不可貞。象曰：幹母之蠱，得中道也。
九三：幹父小有晦，無大咎。象曰：幹父之蠱，終究是無咎也。
六四：裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。
六五：幹父之蠱，用譽。象曰：幹父之蠱；承以德也。
上九：不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。
第十九卦 臨 地澤臨 坤上兌下
臨：元，亨，利，貞。至於八月有兇。
彖曰：臨，剛浸而長。說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至於八月有兇，消不 久也。
象曰：澤上有地，臨；君子以教思無窮，容保民無疆。
初九：咸臨，貞吉。象曰：咸臨 貞吉，志行正也。
九二：咸臨，吉無不利。象曰：咸臨，吉無不利；未順命也。
六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。
六四：至臨，無咎。象曰：至臨無咎，位當也。
六五：知臨，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。
上六：敦臨，吉無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。
第2十卦 觀 風地觀 巽上坤下
觀：盥而不薦，有孚□若。
彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀 天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。
象曰：風行地上，觀；先王以省方，觀民設教。
初六：童觀，小人無咎，君子吝。象 曰：初六童觀，小人道也。
六二：窺觀，利女貞。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。
六三：觀我生，進退。象曰：觀我生，進退；未失道也。
六四：觀國之光，利用賓於王。象曰：觀國之光，尚賓也。
九五：觀我生，君子無咎。象曰：觀我生，觀民也。
上九：觀其生，君子無咎。象曰：觀其生，志未平也。
第2十一卦 噬嗑 火雷噬嗑 離上震下
噬嗑：亨。利用獄。
彖曰：頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行， 雖不當位，利用獄也。
象曰：雷電噬嗑；先王以明罰敕法。
初九：履校滅趾，無咎。象曰：履校滅趾，不行 也。
六二：噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
六三：噬臘肉，遇毒；小吝，無咎。象曰：遇毒，位不當也。
九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞吉，未光也。 六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：貞厲無咎，得當也。
上九：何校滅耳，兇。象曰：何校滅耳，聰不明也。
第2十二卦 賁 山火賁 艮上離下
賁：亨。小利有所往。
彖曰：賁，亨；柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也；文明以 止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。
象曰：山下有火，賁；君子以明庶政，無敢折獄。
初九：賁其趾，舍車而徒。象曰：舍 車而徒，義弗乘也。
六二：賁其須。象曰：賁其須，與上興也。
九三：賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。
六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。象曰：六四，當位疑也。匪寇婚媾，終究是無尤 也。
六五：賁於丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。
上九：白賁，無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。
第2十三卦 剝 山地剝 艮上坤下
剝：不利有攸往。
彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息 盈虛，天行也。
象曰：山附地上，剝；上以厚下，安宅。
初六：剝(爿木)以足，蔑貞兇。象曰：剝(爿木)以足， 以滅下也。
六二：剝(爿木)以辨，蔑貞兇。象曰：剝(爿木)以辨，未有與也。
六三：剝之，無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。
六四：剝(爿木)以膚，兇。象曰：剝(爿木)以膚，切近災也。
六五：貫魚，以宮人寵，無不利。象曰：以宮人寵，終究是無尤也。
上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可 用也。
第2十四卦 復 地雷復 坤上震下
復：亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。
彖曰：復亨；剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天 行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎？
象曰：雷在地中，復；先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。
初九：不復遠，無隻 悔，元吉。象曰：不遠之復，以修身也。
六二：休復，吉。象曰：休復之吉，以下仁也。
六三：頻復，厲無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。
六四：中行獨復。象曰：中行獨復，以從道也。
六五：敦復，無悔。象曰：敦復無悔，中以自考也。
上六：迷復，兇，有災眚。用行師，終有大敗，用其國君，兇；至於十年，不克征。象 曰：迷復之兇，反君道也。
第2十五卦 無妄 天雷無妄 乾上震下
無妄：元，亨，利，貞。其匪正有眚，不利有攸往。
彖曰：無妄，剛自外來，而為主於內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪 正有眚，不利有攸往。無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？
象曰：天下雷行，物與無妄；先王以茂對時，育萬物。
初九：無妄，往吉。象曰：無妄 之往，得志也。
六二：不耕獲，不菑畬，則利有攸往。象曰：不耕獲，未富也。
六三：無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。
九四：可貞，無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。 九五：無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。
上九：無妄，行有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災也。
第2十六卦 大畜 山天大畜 艮上乾下
大畜：利貞，不傢食吉，利涉大川。
彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德，剛上而尚賢。能止健，大正也。不傢食吉，養 賢也。利涉大川，應乎天也。
象曰：天在山中，大畜；君子以多識前言往行，以畜其德。
初九：有厲利已。象曰：有 厲利已，不犯災也。
九二：輿說輻。象曰：輿說輻，中無尤也。
九三：良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。
五：第十一卦 地天泰 坤上乾下 【金錢卦占卜卦辭】 卦辭:喜報三元運氣強，謀。。。
下半年天秤座受到木星的鼓勵，因而運勢與運氣開始平順瞭，而且在換年的時刻旺盛起來，這股熱力持續到20二十四上半年，這期間交遊廣闊左右逢緣，可說是人品爆發！！！但之後在20二十四年中木星進入處女座，天秤座的好運就會開始消退瞭。而天秤座這段期間的起落當中得到什麼呢？你會從中學習到瞭一些教訓和經驗，因而變得更加慎重考慮，會考慮到更加的多更廣和更深入，這樣下來天秤座在往後將會很有成長的。
六：上坤下乾卦相如何解釋?
上坤下乾卦為《地天泰》，泰為消息卦；等同於天地相交，萬物亨通的安泰時期。天地交泰之卦，小往大來的預兆。