吉兇悔吝詳細解讀易經系辭吉兇(吉兇悔吝有什麼含義)
吉兇悔吝語出何處?
語出《易經系辭上傳》
第2章
聖人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。
是故，吉兇者，失得的預兆也。
悔吝者，憂虞的預兆也。
“悔吝者，憂鬱的預兆也”。悔，後悔；吝，心上有事舍不得，有包袱，進而舉棋不定等等，從而呈現憂虞的預兆。這幾個象皆可以在六爻的關系中展現出來，得位、居中，就吉；不得位，就也許有憂虞的預兆；又不得位，又不居中，且其中陰陽組合又有諸多麻煩，那麼這樣就可能呈兇象。
要視情況來定，不同的情景兩個字的輕重不同，打比方說求財就是悔輕吝重，求官則相反。
吉兇悔吝是什麼東東
吉，好，有益的，幸福的，與“兇”相對；兇，不幸的，不祥瑞的：
悔，後悔；吝，心上有事舍不得，有包袱，進而舉棋不定等等。
這個結論正反映瞭人生吉兇成敗轉換的特征。人們做事的最終，必然會處在其中的一個。因 此，瞭解這種轉換對把握人生大有好處。“吉兇”二字人們能夠理解其含義，著重是看對“悔吝”的理解是否得當。
易經。吉兇悔吝。 悔 吝 ，哪個程度輕點啊?哪個重點啊?
《易經 系辭上傳》 第2章 聖人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。 是故，吉兇者，失得的預兆也。 悔吝者，憂虞的預兆也。
“悔吝者，憂鬱的預兆也”。悔，後悔；吝，心上有事舍不得，有包袱，進而舉棋不定等等，從而呈現憂虞的預兆。這幾個象皆可以在六爻的關系中展現出來，得位、居中，就吉；不得位，就也許有憂虞的預兆；又不得位，又不居中，且其中陰陽組合又有諸多麻煩，那麼這樣就可能呈兇象。
要視情況來定，不同的情景兩個字的輕重不同，打比方說求財就是悔輕吝重，求官則相反。
愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生啥意思(通俗點。。。
“愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生”之義是：對事物有喜愛與厭惡的區別，兩者相爭鬥將會有吉兇產生，要對遠近不同的事物進行選擇，將會有後悔或難舍的結果產生，符合實情還是虛假不實互相作用將會有得利或受害的區別結果產生。
原句是：“變動以利言，吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。”譯文：事物的變動是以利益來講的，吉兇的變化是依據感情的波動而變遷。
對事物有喜愛與厭惡的區別，兩者相爭鬥將會有吉兇產生，要對遠近不同的事物進行選擇，將會有後悔或難舍的結果產生，符合實情還是虛假不實互相作用將會有得利或受害的區別結果產生。
《系辭》肯定瞭“《易》與天地準”，以為《周易》及其筮法出於對自然現象的模寫，其根源在於自然界；並且也含有誇大《周易》筮法功能的成分，認為易卦包羅萬象，囊括瞭一切變化金科玉律。
它說“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業”將以箸求卦的過程理論化，實際涵含著宇宙生成論，對之後的思想傢產生瞭很大的作用與影響。
讀《易傳》，較好的古註本是孔穎達的《周易正義》，收在《十三經註疏》中，今人徐志銳《周易大傳新註》齊魯書社，1986年版，黃壽祺、張善文《周易譯註》上海古籍出版社；
1989年版，都是較好的參考書。重點讀《系辭》上下篇。
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關於《周易·系辭》的歷史淵源《系辭》是易學類著作，通常是指《易傳·系辭》或《周易·系辭》；是今本《易傳》的第四種；
它總論《易經》大義，相傳孔子作瞭7篇闡發和匯總《周易》的論述，即通常來講所說的《易傳》。《系辭》是這7種論述中思想水平最高的作品；
《系辭》中引用瞭不少孔子的論述，應當經過瞭孔子以後儒傢的整理，可以說《系辭》是先秦儒傢認識論和方法論的集大成；
系辭，一般上是指《易傳·系辭》或《周易·系辭》。也叫《系辭傳》，分為上、下兩部分。
歐陽修懷疑《系辭》、《文言》和《說卦》以下非孔子作，依然認為《彖傳》和《象傳》出於孔子之手，他顯然將《易傳》中最為重要的思想歸諸孔子。
《易經》中的核心思想是什麼?
現今國學之風甚旺，研<易>有功名者自五四以來不下百人，專著不下400部，論文無數。改革開放以來，我國對易經的註重和重視和研究更是進入瞭一個新的歷史時期。可是，如此眾多的研究論著、論文，看法、新論，總不能面面俱到，拿來主義吧？我們在學習易經的時刻如何才能做到提綱挈領，應該怎麼樣把握其精髓主旨呢？依據俺的學習體會，易經的精髓主要表此刻以下幾個方面，假如從這些方面入手，就可以收到一本萬利的作用。
第1，易經是一部研究宇宙自然規律的著作。
宇宙萬事萬物的生成與發展都存在於生生不息的運動中，《易經》的陰陽理論揭示瞭宇宙萬物形成的本質原因，它的變化論也反映瞭宇宙萬物的存在發展規律。咱們能夠通過六十四卦的排序看出易經對萬物發展規律的認識。乾第1，先有天；坤為二，後有地；天地造萬物。屯為三，人與萬物共生，需要屯積，才能無憂；蒙為四，這一時刻人處在蒙昧階段，需要教導；需為五，人有瞭進步的思想，將會有更為高檔的需求，也可以這樣說要有大的需求；訟為六，有需要將會有爭訟……直到最後既濟六十三，未濟六十四，循環往復，周而復始到新的一輪開始。六十四卦的排列順序就是依照事物發展的自然規律，由低級到高檔一步步遞進的。
我們再來看它的爻變規律。易經是把一個卦的每一爻都動起來看的。從初爻一直動到六爻。然而也可以從六爻到初爻。依照陰變陽，陽變陰的成卦規律以觀其，這也一樣揭示瞭事物發展的變化規律。一方面它是一種挖掘卦中深層次信息的方式方法，並且也是一種在運用六爻推斷，運用互錯綜象來推斷事物，看事物的內外，看事物的正反面，看事物的上下等等變化現象。由一個卦爻，俺們是可以一連看它的幾個側面和放大似的來看它的好幾個變化，這樣我們的聯想力就加強瞭，思維也就更加活躍瞭，就不會把一個問題看死，這樣六爻推斷的思維才會顧此及彼，文思如湧，這正所謂六爻快速推斷法所必須的。與此並 且，大傢對事物發展變化、各個層面各個方面的特征也都瞭如指掌瞭。
第2，易經是一部研究統一對立規律的著作。
易經號稱無字經書，它最先是由兩個爻象即陽”????????___”陰”__ __”構成八卦圖，八卦兩兩相對。乾對坤、震對巽、離對坎、艮對兌。進展到文王演繹出六十四卦，也是由三十二對兩兩相應的卦象構成。由此可見，易經的整體構成就是“相對而出，統一成型”的。．易經陰陽統一對立論的精髓在於陰陽的互相作用產生運動，運動產生萬物，（包括生命物）故生命在於運動。正如《易·系辭》中所說："一陰一陽之謂道"。這既是易學的哲學基本原理，也是構成六十四卦的基本原則。《易·系辭》中還提出："剛柔相推易生變化"。提示瞭陰陽兩氣的變化是宇宙的本質規律。
易經還反映瞭時間空間上的統一對立。從時間而論：其陰極到陽極再從陽極到陰極，代表瞭一晝夜子時到午時，午時到子時；春夏秋冬四季從冬至到夏至，從夏至到冬至的推移，陰陽消長循環交替。
從空間而反映：陰極意味著北方，陽極意味著南方。八卦方位與空間：震東、離南、兌西、坎北、艮東北、坤西南、巽東南、乾西北，卦與方位而對應。
易經從有圖無字到有圖有字，無不滲透著陰陽、剛柔、消長、動靜、尊卑、貴賤、吉兇、禍福等等統一對立體。
第3，易經是一部研究怎樣做人做事的著作。
易經著重論述瞭做人的標準有三，那麼這樣就是：自強不息具備乾德，厚德載物具備坤德，居安思危具備革德。人要有追求要有理想抱負，要有本人的事業；要有高尚的道德情操，要能海納百川；要有居安思危勇於創新的精神。那麼做事的前提條件就是要能夠知文史、懂哲學、用科學、善預測推算*。
做事的方式方法和步驟易經是這樣論述的：
“是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。”（《系辭上》）
此句話之義是，假如人能夠善於觀察事物並能通過事物的表象看見內在的規律，能夠依據事物的變化采取適當的措施和行動，那不如就象有老天保佑一樣順利無憂。這裡強調瞭以下三個方面的問題：
1．觀察。就是面對任何問題任何事情都必須先要進行觀察，這個觀察是全方位的，越細越全面越好，為剖析打下基礎；
2．剖析。就是依據觀察的最終，進行有表及裡由現象到本質的整理分析，緊接著總結出一個結論性的東西；
3．決策。就是依據剖析的結論研究制定解決的方案。
這是一個做事的過程，這個過程其實也就是說亦即一個尋求是什麼、為啥、如何辦的過程。我們做任何事都必須這樣，也唯獨這樣才能無往而不勝。
問題說來這裡，大傢可能會問，易經不是算命的書嗎？俺的回答是：這是對易經的誤解也可以這樣說是一種偏見。用易經作預測推算隻是易經內容的形式，是易經內容裡極為微小的一部分，而且這一部分內容已經事過境遷瞭。隻有那些依據易經的哲學思想和思想精髓發展延伸的東西才是最有使用價值的。
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彖傳 上
01 乾 《彖》曰：大哉乾元！！！萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以禦天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。〔乾·彖傳〕 02 坤 《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行 地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉 ，應地無疆。〔坤·彖傳〕 03 屯 《彖》曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。〔彖傳 〕 04 蒙 《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告 ，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。〔彖傳〕 05 需 《彖》曰：需，須也，險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨貞吉，位乎天位，以正中也 。利涉大川，往有功也。〔彖傳〕 06 訟 《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟，有孚、窒、惕、中吉，剛來而得中也。終兇，訟不可成也。 利見大人，尚中正也。不利涉大川，入於淵也。〔彖傳〕 07 師 《彖》曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之， 吉又何咎矣！！！〔彖傳〕 08 比 《彖》曰：比，吉也；比，輔也。下順從也。原筮，元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後 夫兇，其道窮也。〔彖傳〕 09 小畜 《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也。自我西 郊，施未行也。〔彖傳〕 10 履 《彖》曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。〔 彖傳〕 11 泰 《彖》曰：泰，小往大來，吉，亨。那麼是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外 順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。〔彖傳〕 12 否 《彖》曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來。那麼是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內 陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。〔彖傳〕 13 同人 《彖》曰：同人，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。同人曰「同人於野，亨。利涉大川。」乾行也。文明 以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。〔彖傳〕 14 大有 《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。〔 彖傳〕 15 謙 《彖》曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙 ，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。〔彖傳〕 16 豫 《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日 月但是而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！！！〔彖傳〕 17 隨 《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時的意思大矣哉！！！〔彖傳〕 18 蠱 《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲 三日，終則有始，天行也。〔彖傳〕 19 臨 《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至於八月有兇，消不久也。〔彖傳 〕 20 觀 《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而 四時不忒；聖人以神道設教，而天下服矣！！！〔彖傳〕 21 噬嗑 《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利 用獄也。〔彖傳〕 22 賁 《彖》曰：賁，亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸住，天文也；文明以止，人文也。觀 乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。〔彖傳〕 23 剝 《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也 。〔彖傳〕 二十四 復 《彖》曰：復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸 往，剛長也。復，其見天地之心乎？〔彖傳〕 25 無妄 《彖》曰：無妄，剛自外來，而為主於內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利 有攸往，無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？〔彖傳〕 26 大畜 《彖》曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德，剛上而尚賢。能止健，大正也。不傢食吉，養賢也。利涉大 川，應乎天也。〔彖傳〕 27 頤 《彖》曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以 及萬民。頤之時大矣哉！！！〔彖傳〕 28 大過 《彖》曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉 ！！！〔彖傳〕 29 坎 《彖》曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信，維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天 險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國。險之時用大矣哉！！！〔彖傳〕 30 離 《彖》曰：離，麗也；日月麗乎天，百谷草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨， 是以畜牝牛吉也。〔彖傳〕
[編輯本段]彖傳 下
31、 咸 咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生 ，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而世間萬物之情可見矣。 32、 恒 恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。恒亨無咎利貞，久於其道也。天地之道，恒 久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天，而能久照。四時變化，而能久成。聖人久於其道，而天下化 成。觀其所恒，而世間萬物之情可見矣。 33．遯 遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉！！！ 34、 大壯 大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大，而天地之情可見矣。 35、 晉 晉，進也，明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。 36、 明夷 明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以 之。 37、 傢人 傢人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。傢人有嚴君焉，爸媽之謂也。父父、子子、兄 兄、弟弟、夫夫、婦婦，而傢道正。正傢，而天下定矣。 38、 睽 睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事 吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！！！ 39、 蹇 蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！！！蹇利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見大人，往 有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！！！ 40。 解 解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天 地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉！！！ 41、 損 損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉無咎，可貞，利有攸往。曷之用二簋，可用享。二簋應有時， 損剛益柔有時。損益盈虛，與時偕行。 42、 益 益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽 ，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。 43、夬 夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚於王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑不利即 戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。 44．姤 姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時 義大矣哉！！！ 45、 萃 萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有 攸往，順天命也。觀其所聚，而世間萬物之情可見矣。 46、 升 柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人勿恤，有慶也。南征吉，志行也。 47、 困 困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎！！！貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。 48、 井 巽乎水而上水，井。井，養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是 以兇也。 49、 革 革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。巳日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正。革而當，其 悔乃亡。天地革，而四時成。湯武剪掉鞭子，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！！！ 50。 鼎 鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而 應乎剛，是以元亨。 51、 震 震亨，震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百裡，驚遠而懼邇也。[不喪匕鬯]，出可以守宗 廟社稷，以為祭主也。 52、 艮 艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。 是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。 53、 漸 漸，之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也 。 54、 歸妹 歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征兇，位不當也 。無攸利，柔乘剛也。 55、 豐 豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛 ，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎？ 56、 旅 旅，小亨，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。旅之時義大矣哉！！！ 57、 巽 重巽以申命，剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。 58、 兌 兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天，而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死 。兌之大，民勸矣哉！！！ 59、 渙 渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外，而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。 60。 節 節亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節，而四時成。 節以制度，不傷財，不害民。 61、 中孚 中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利 貞，乃應乎天也。 62、 小過 小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。 有飛鳥的預兆焉，飛鳥遺之音，不適宜上宜下大吉，上逆而下順也。 63、 既濟 既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。 64、 未濟 未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。
[編輯本段]雜卦傳
乾剛坤柔，比樂師憂，臨觀的意思，或者和或求，屯見而不失其居，蒙雜而著，震，起也，艮，止也，損，益，盛衰之始也，大畜，時也，無妄，災也，萃聚，而升不來也，謙輕，而豫怠也，噬嗑，食也，賁，無色也，兌見，而巽伏也，隨，無故也，蠱則飭也，剝，爛也，復，反也，晉，晝也，明夷，誅也，井通，而困相遇也，咸，速也，恒，久也，渙，離也，節，止也，解，緩也，蹇，難也，睽，外也，傢人，內也，否泰，反其類也，大壯則止，遯則退也，大有，眾也，同人，親也，革，去故也，鼎，取新也，小過，過也，中孚，信也，豐，多故也，親寡，旅也，離上，而坎下也，小畜，寡也，履，不處也，需，不進也，訟，不親也，大過顛也，姤，遇也，柔遇剛也，漸，女歸待男行也，頤，養正也，既濟，定也，歸妹，女之終也，未濟，男之窮也，夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。
[編輯本段]系辭上傳
第1章 天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。 第2章 聖人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。是故吉兇者，失得的預兆也；悔吝者，憂虞的預兆也；變化者，進退的預兆也；剛柔者，晝夜的預兆也；六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。 第3章 彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有大小，辭有險易。辭也者，各指其所之。 第4章 易與天地準，是故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理。是故知幽明之故，原始反終。故知死生之說，精氣為物，遊魂為變。是故知鬼神之情狀，與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故但是；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而然而，曲成萬物而不遺，通乎晝夜而知。故神無方而易無體。 第5章 一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂幹，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。 第6章 夫易廣矣大矣。以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫幹，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽的意思配日月，易簡之善配至德。 第七章 子曰：「易其至矣乎！！！」夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑。崇，效天；卑，法地。天地設位而易行乎其中矣！！！成性存存，道義之門。 第八章 聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂的預兆。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮；系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千裡之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千裡之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。」言行，君子之所以動乎天地也。可不慎乎？「同人，先號啕而後笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」「初六，其用白茅。無咎。」子曰：「茍錯諸地而可矣。藉之用