吉兇生矣之義卜卦吉兇者也(吉兇悔吝生乎動者)
解釋一下這幾句話有什麼含義啊?
天地本有分別，原本是一個事實問題，但卻被打上瞭強烈的感情色彩——用“尊”和“卑”來預示。這種尊卑在維護既定秩序的並 且，也造成瞭現實中的高低貴賤，高低貴賤不同，社會資源的占有和分配方式也就不同。
天尊地卑，乾坤定矣，卑高以承，貴賤位矣 資治通鑒句 望高人幫我直譯_百度。。。
尊：高，貴。天陽氣輕清在上，故曰尊。卑：下，賤。又作“埤”，卑，埤通。地陰氣濁重在下，故曰卑。定：謂定其方位。以：已。
翻譯：天尊貴（於上），地卑賤（於下），乾坤（由此）確定。卑下高上已經陳列，貴賤之位確立。
此句話出自《周易-系辭上》，《資治通鑒》隻是引用。此句話是儒傢來強調天尊地卑，君尊臣卑思想的。
"君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成"啥意思?如題 謝謝瞭
君說話不慎密則失信於臣，臣說話不慎密則災殃及身，重要的事情不慎密則造成禍害。因 此，君子處事說話謹守慎密，不亂出去，也就不會亂說話。”
。。。剛柔斷矣，方以內聚物以群分，吉兇生矣。啥意思?
“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。”
準確說此句話出自《易經·系辭》，對易經的解釋向來有很大爭議，直譯一下的話就是：
“天在上為尊貴，地在下為卑微，天地乾坤既也就確定下來瞭；天與地的卑微高貴明確下來，則人身份的尊卑貴賤位置也就確定瞭”。
“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。
是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知太始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。”
解讀：這是將人類社會的尊卑貴賤與自然的高下分別相比附，以天地、陰陽、乾坤的動靜變化來表達其哲學宇宙觀。其中，既有理性所認識的實然之理，亦有心靈所感悟的應然之理。如天高地下，動靜有常，人（"方"字，按高亨《周易大傳今註》雲為"人"）以類聚，物以群分為實然之理；而尊卑、貴賤、吉兇等為應然之理。第2自然段述天地斡流而成萬化之神，乾坤錯綜而生六子之妙。以乾之剛而摩蕩坤之柔，以坤之柔而摩蕩乾之剛，一剛一柔，相推相蕩，鼓之以雷霆而為震。潤之以風雨而為巽、坎。日月運動，夫寒暑為坎、離，皆客觀的必然性。然則得其剛者，為長男，為中男，為少男；得其柔者，為長女，為中女，為少女。成男成女，莫之成而成也。三才之天、地、人，《易》之乾坤，其神矣乎！！！雷霆、風雨、日月、天地雖是說的自然現象，實是說震（雷）離（霆即電，離為電、為日）、巽（風）坎（為雨，為月）和乾坤的變化。固然這裡未說到艮兌二卦，並不追求工整對稱，但仍為對宇宙變化的概括。接著下面說天地生養萬物的品德，因其順天地規律而"易"、"簡"，因其"易"、"簡"而為人所"易知"和"易從"。因自然實然之理和應然之理的"易知"、"易從"而使其成為賢人之德與業得以長時間的緣故。這裡"天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣"是理解的難點。其中，隱涵著《易》未作之時，應然之乾坤在自然的天地，而《易》既作之後，而自然之天地在應然的乾坤的意思，如此，方可解"天下之理得而成位乎其中"之意。另《禮記•樂記》從"天尊地卑"以下近一百字，明顯是抄錄《易傳》文字而雜入少量的說禮樂文字而成。打比方說《易傳》"乾坤定矣"，《樂記》為"君臣定矣"；《易傳》"吉兇生矣"；《樂記》為"性命不同矣"；《易傳》"剛柔相摩，八卦相蕩"，《樂記》為"陰陽相摩，天地相蕩"等等 。
此段概括《易》推演天地變化的宇宙觀。
關於易經中一句話
資料一：
“吉兇悔吝者，生乎動者也。”吉兇悔吝就是我們打卦的最終，一個卦背後必然將會有一些好的、不好的種種結果。當然還有“厲”，就是很嚴厲、非常嚴重的情形，還有“無咎”，就是跟你沒有啥關系，你沒有啥錯，固然說結果似乎不太好，不過這個並非你的錯，是老天爺的錯，或者是外人的錯。我們說一個事情，一般不是好就是壞，“悔吝”呢，事實上是指的吉兇之間的中間狀態，有些事情有點“悔”，心頭有點後悔、不舒服，還有點“吝”，就是還有點缺陷、不完滿，心頭還留有遺憾。這幾個結果是怎麼來的呢？為啥會有這幾個“吉兇悔吝”的這幾個結果呢？就是“生乎動者也”，就是從“動”中而來。
人一動，就要生吉兇，因此我們打出一卦，最要緊的是看它的動爻，吉兇常常就在動爻上面展現。我們生而為人，每個人都逃不出“吉兇悔吝”的這幾個最終，我們人一動，依照佛教的講法，動則生業，你會有業力，那麼業力所致，就有人生的種種境遇。因此我們在這個事情上面，確實要把人生看開、看透，要趨吉避兇，就要培養這種洞悉世間萬象的智力。
既然“吉兇悔吝，生乎動者”，那我不動行不行？看似行，事實上不行。為啥呢？人畢生下來，哪有不動的呢？沒有可能不動。生老病死那麼這樣就是動，喜怒哀樂那麼這樣就是動，吃喝拉撒也是動，所以動就要生業，沒有可能不動。即便我們每一天大門不出、二門不邁，每一天呆在屋子裡面，你也不能保證本人的思維不動、念頭不動、妄想不生，所以不動根本沒有可能。
成皆有一個現代詩人叫張棗，比我這一輩年齡大一點，上世紀五十年代出生的，此刻定居歐洲，他寫瞭一首詩叫做《鏡子》，內容就是一個人，每一天呆在屋裡沒有事幹，就成天照鏡子，其中有一句詩非常出名，“當我想起畢生中後悔的事，梅花就落滿南山。”這一句詩非常出名啊！！！是中國現代詩之中的經典名句。這個句子固然看似很美，很有禪意，不過仔細想想，一個人就這麼靜靜呆在屋裡，假使你的思維停不下來，吉兇悔吝就皆在裡面。不信你每一天照鏡子，日復一日，就會看到頭發也慢慢變花白瞭，皺紋也慢慢多瞭，這一時刻就回憶、想起畢生中後悔的事情，那真是一言難盡！！！
也就是說，你想要不動，你想生而為人卻沒有吉兇悔吝這幾個東西，那是沒有可能的。不動不行，關鍵怎麼動才行。《易經》裡面數次提到要“慎動”，上傳第八章裡引的好幾個卦都是要我們要“慎動”。為什麼要“慎動”呢？俗話說得好，人生不如意者常八九，如意者僅一二，我們看“吉兇悔吝”這四種最終，稱得上好的亦即“吉”，占整個結果的四分之一，其它的兇、悔、吝，都不怎麼好。因此我們要動的時刻，務必要小心，務必要謹慎，務必要看準，不要隨便亂動。不但這樣，一個人呆在傢中面大門不出、二門不邁的時刻，更不要一個人胡思亂想。越是在一自個的時候越要“慎獨”，將俺們頭腦裡面的七情六欲、喜怒哀樂務必要關照好，看清楚它，管理好，不然的話，就好像張棗的那句詩一樣，“想起畢生中後悔的事情，梅花就落滿南山”，後悔有啥用呢？梅花都落滿南山瞭。所以是，“吉兇悔吝，生乎動者”，我們特別是要慎動、慎獨。
以上摘自：
《易經·系辭》通講（二十九）_xuexi學習
資料二：
以下摘自：《12辟卦的應用·一動不如一靜》
此刻回過頭來說，用在算命占卜上，亦有一個哲學的原理，先要明白，這便是《系傳》二章所說的，此刻我們繼續講《系辭》上傳第2章：
“是故，吉兇者，失得的預兆也；悔吝者，憂虞的預兆也；變化者，進退的預兆也；剛柔者，晝夜的預兆也。”
這便是哲學問題瞭，這是說人類文化。我們人類認為的吉兇，好的或壞的，以哲學來說，沒有絕對的，而是依據人類本身利害的需要；我們得到，便覺得是吉，失去便覺得兇，但這並 不是絕對。譬如說得病，這個得就不是吉，而且人生得意不一定是好事，有時失意也不一定是壞事。因此對於古文，不要僅在文字表面上讀過去，而是要知道在文字的深處包涵瞭很大的哲學思想。可見吉兇隻是依據自個的觀念而來，而悔吝就是憂煩愁慮的預兆，虞即慮。前面說過，卜卦的最終，不外“吉兇悔吝”四個字，沒有六個字，換句話說隻有兩個字——一個是好，一個是壞，——或吉或兇，悔吝隻是加上去的。由於“悔吝”兩個字，是憂慮。在《易經》中一方面是小心，如卜到一個卦是悔吝，就是有煩惱，事情辦不通，有困難。所以人生的一切，看《易經》隻有四個角度，吉兇悔吝。這吉兇悔吝怎麼來的，下傳有兩句話：
“吉兇悔吝者，生手動者也。”
人生的一切，任何一件事，一動就有好有壞。再說任何一動，壞的成分四之三種，好的成分隻四之一種，所以中國人的老話，一動不如一靜。凡事一動，吉的成分隻有四分之一，壞的成分有四分之三，但是這三分當中，兩分是煩惱、險阻、艱難，如此而已。這把宇宙的道理、人生的道理、事業的道理都說清瞭，所以儒傢就知道慎於動。動就是變革，變更一個東西，譬如創業，譬如新造，這個動不是不可以，但需要智慧，需要作慎重的考慮。所以學瞭《易經》的人不卜卦，由於大約的道理都明白知道瞭。“善於易者不卜”，用不著卜瞭，看現象就明清楚明白白瞭。
《系辭傳下》
周易。系辭下
八卦成列，像在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中焉；系辭焉而命之，動在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。吉兇者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣；夫坤，確然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象動乎內，吉兇見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭、禁民為非曰義。 古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》窮則變，變則通，通則久。是以「自天佑之，吉無不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。斷木為杵，掘地為臼，杵臼之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。 是故《易》者，像也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。是故吉兇生而悔吝著也。 陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。 《易》曰「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過瞭這以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也。」 《易》曰：「困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶！！！」 《易》曰：「公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。」子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」 子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而不誡，此小人之福也。《易》曰：『履校滅趾，無咎。』此之謂也。」 「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：『何校滅耳，兇。』」 子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國傢可保也。《易》曰：『其亡其亡，系於苞桑。』」 子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。《易》曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。』言不勝其任也。」 子曰：「知幾其神乎！！！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：『介於石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」 子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：『不遠復，無祗悔，元吉。』」 天地絪溫，萬物化醇。男女構精，萬物化生。《易》曰：『三人行則損一人，一人行則得其友。』言致一也。 子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：『莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。』」 子曰：「乾坤，其《易》之門耶？」乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。 《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？是故《履》，德之基也，《謙》，德之柄也，《復》，德之本也，《恒》，德之固也，《損》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也。《履》，和而至。《謙》，尊而光，《復》，小而辨於物，《恒》，雜而不厭，《損》，先難而後易，《益》，長裕而不設，《困》，窮而通，《井》，居其所而遷，《巽》，稱而隱。《履》以和行，《謙》以制禮，《復》以自知，《恒》以一德，《損》以遠害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辨義，《巽》以行權。 《易》之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度外內，使知懼。又明於憂患與故。無有師保，如臨爸媽。初率其辭而揆其方，既有典常。茍非其人，道不虛行。 《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！！！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同；二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者；其要無咎。其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？ 《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉兇生焉。 《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德耶？當文王與紂之事耶？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。 夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化雲為，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉兇可見矣。變動以利言，吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。