抽簽說是認賊作子啥意思眼睛嘴巴訣竅(女人抽到觀音靈簽41簽)
王守仁。十二
第十二章:陽明與弟子論學，江彬藉邊兵自固
正德六年十月時，固然由湛若水和黃綰向那個時候的塚宰楊一清力薦王陽明去瞭吏部，但那個時候卻沒有受到楊一清的重用。因此他就有大量閑餘時間與朋友探討學問，並經常進行講學。
正德七年三月，他在京師收瞭一大批弟子，像黃綰，徐愛，應良，朱節，蔡宗兗等二十幾人。到瞭冬季，他升任南京太仆寺少卿，借此機會，他回傢瞭看瞭看。說來也巧，那個時候徐愛也升任瞭南京工部員外郎，兩人便同舟歸越。在船上，閑來無事，兩人時常研究一下《大學》宗旨。
愛因未會先生“知行合一”之訓，以問於先生。
先生曰：“試舉看。”
愛曰：“如今人盡有知得父當孝、兄當弟者，卻不能孝、不能弟，便是知與行分明是兩件。”
先生曰：“此已被私欲隔斷，不是知行的本體瞭。未有知而不行者。知而不行，隻是未知。聖賢教人知行，正所謂要復那本體，不是著你隻恁的便罷。故《大學》指個真知行與人看，說‘如好好色，如惡惡臭’。見好色屬知，好好色屬行。隻見那好色時已自好瞭，不是見瞭後又立個心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行。隻聞那惡臭時已自惡瞭，不是聞瞭後別立個心去惡。如鼻塞人雖見惡臭在前，鼻中不曾聞得，便亦不甚惡，亦隻是不曾知臭。就如稱某人知孝、某人知弟，必是其人已曾行孝行弟，方可稱他知孝知弟，不成隻是曉得說些孝弟的話，便可稱為知孝弟？又如知痛，必已自痛瞭方知痛；知寒，必已自寒瞭；知饑，必已自饑瞭：知行怎樣分得開？此便是知行的本體，不曾有私意隔斷的。聖人教人，必要是如此，方可謂之知。不然，隻是不曾知。此卻是何等緊切著實的工夫！！！如今苦苦定要說知行做兩個，是甚麼意？某要說做一個是甚麼意？若不知立言宗旨，隻管說一個兩個，也有甚用？”
愛曰：“古代人們說知行做兩個，亦是要人見個分曉，一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落。”
先生曰：“此卻失瞭古代人們宗旨也。某嘗說知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若會得時，隻說一個知，已自有行在；隻說一個行，已自有知在。古代人們所以既說一個知又說一個行者，隻為世間有一種人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察，也隻是個冥行妄作，所以必說個知，方才行得是。又有一種人，茫茫蕩蕩懸空去思索，全不肯著實躬行，也隻是個揣摸作用與影響，所以必說一個行，方才知得真。此是古代人們不得已補偏救弊的說話，若見得這個意時，即一言而足，今人卻就將知行分作兩件去做，以為必先知瞭緊接著能行。我如今且去講習討論做知的工夫，待知得真瞭方去做行的工夫，故遂終身不行，亦遂終身不知。此不是小病痛，其來已非一日矣。某今說個知行合一，正所謂對病的藥。又不是某鑿空瞎編，知行本體原是如此。今若知得宗旨時，即說兩個亦不妨，亦隻不過是一個。若不會宗旨，便說一個，亦濟得甚事？隻是閑說話。”
在兩人圍繞《大學》進行瞭一系列探討後，徐愛是踴躍痛快，如狂如醒，後來他以此經歷寫瞭《傳習錄》上卷前十四條。
到傢後，王陽明便與徐愛同遊天臺山，雁蕩山，後來想等黃綰同遊，黃綰有事沒能赴約，王陽明同徐愛等幾個弟子又“從上虞入四明，觀白水，尋龍溪之源，登杖錫，至雪竇，上千丈巖，以望天姥，華頂”。遊行途中，對徐愛等人多有點化。
正德八年十月，王陽明到瞭滁州任職。
滁州就是歐陽修所說“環滁皆山也”的地方，山水佳勝，王陽明任的又是個督馬政的官，可謂地僻官閑，平日無事就與門人遨遊瑯琊山，瀼泉間。“月夕則環龍潭而坐者數百人，歌聲振山谷。諸生隨地請正，踴躍歌舞。舊學之士皆日來臻。於是從遊之眾自滁始”。
一日門人陸澄問：“主一之功，如讀書，則一心在讀書上。接客，則一心在接客上。能夠為主一乎”？
陽明曰：“好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，能夠為主一乎？是所謂逐物，非主一也。主一是專主一個天理”。
又問立志。
陽明曰：“隻念念要存天理，其實就是立志。能不忘乎此，久則自然心中凝結聚集，猶道傢所謂結聖胎也。此天理之念常存，馴至於美大聖神，亦隻從此一念存養擴充去耳”。
王陽明又對眾弟子說道:處朋友，務相下則得益，相上則損。
門人孟源有自是好名之病，陽明屢責之。一日，警責方已，一友自陳日來工夫請正。
源從傍曰：“此方是尋著源舊時傢當”。
陽明曰“爾病又發”。
源色變，議擬欲有所辨。
陽明曰：“爾病又發”。
因喻之曰：“此是汝畢生大病根。譬如方丈地內，種此一大樹，雨露之滋，土脈之力，隻滋養得這個大根。四傍縱要種些嘉谷，上面被此樹葉遮覆，下面被此樹根盤結，怎樣生長得成？須用伐去此樹，纖根勿留，方可種植嘉種。不然，任汝耕耘培壅，隻是滋養得此根”。
王陽明又講道:日間工夫覺紛擾，則靜坐，覺懶看書，則且看書。是亦因病而藥。
孟源問：“靜坐中思慮紛雜，不能強禁絕。”
陽明曰：“紛雜思慮，亦強禁絕不得；隻就思慮萌動處省察克治，到天理精明後，有個物各付物之義，自然精專無紛雜之念；《大學》所謂‘知止而後有定’也。”
一弟子問道：“知識不長進怎樣”？
陽明曰：“為學須有本原。須從本原上用力，漸漸盈科而進。仙傢說嬰兒，亦善譬。嬰兒在母腹時，隻是純氣，有何知識？出胎後，方始能啼，既而後能笑，又既而後能認識其爸媽兄弟，又既而後能立，能行，能持，能負，卒乃天下之事，無沒有可能。皆是精氣日足，則筋力日強，聰明日開。不是出胎日便講究的是推尋得來。故須有個本原。聖人到“位天地，育萬物”，也隻從喜怒哀樂未發之中上養來。後儒不明格物之說，見聖人無不知，無不能，便欲於初下手時講究的是得盡。豈有此理”。
又曰：“立志用功，如種樹然。方其根芽，猶未有幹；及其有幹，尚未有枝；枝而後葉，葉而後花、實。初種根時，隻管栽培灌溉，勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實想。懸想何益？但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實”？
又有人問：“看書不能明怎樣”？
陽明曰：“此隻是在文義上穿求，故不明。如此，又不如為舊時學問，他到看得多，解得去。隻是他為學雖極解得明曉，亦終身無得。須於心體上用功。凡明不得，行不去，須反在自心上體當，即可通。蓋四書五經，但是說這心體，這心體即所謂道心。體明其實就是道明，更無二。此是為學腦袋處”。
“虛靈不眛，眾理而萬事出”。心外無理，心外無事”。
正德九年五月，王陽明到南京任鴻臚寺卿。
自徐愛來南都，同志日親，黃宗明、薛侃、馬明衡、陸澄、季本、許相卿、王激、諸偁、林達、張寰、唐愈賢、饒文璧、劉觀時、鄭騮、周積、郭慶、欒惠、劉曉、何鰲、陳傑、楊杓、白說、彭一之、朱篪輩，同聚師門，日夕漬礪不懈。
一日，論為學工夫。
先生曰：“教人為學，不可執一偏。初開始學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮多是人欲一邊，故且教之靜坐、息思慮。久之，俟其心意稍定，隻懸空靜守，如槁木死灰，亦無用，須教他省察克治。省察克治之功，則無時而可間，如去盜賊，須有個掃除廓清之意。無事時，將好色、好貨、好名等私欲逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不復起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著，才有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功，方能掃除廓清。到得無私可克，自有端拱時在。雖曰‘何思何慮’，非初開始學時事。初開始學必須思省察克治，其實就是思誠，隻思一個天理，到得天理純全，便是‘何思何慮’矣。”
澄問：“有人夜怕鬼者，奈何？”
先生曰：“隻是平日不能‘集義’，而心有所慊，故怕。若素行合於神明，何怕之有？”
子莘曰：“正直之鬼不須怕；恐邪鬼無論人善惡，故未免怕。”
先生曰：“豈有邪鬼能迷正人乎？隻此一怕，其實就是心邪，所以有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，其實就是色鬼迷；好貨，其實就是貨鬼迷；怒所不當怒，是怒鬼迷；懼所不當懼，是懼鬼迷也。”
“定者心之本體，天理也。動靜所遇之時也。”
澄在鴻臚寺倉居，忽傢信至，言兒病危，澄心甚憂悶不能堪。
先生曰：“此時正宜用功。若此時放過，閑時講學何用？人正要在此等時磨煉。父之愛子，自是至情，然天理亦自有個中和處，過其實就是私意。人於此處多認做天理當憂，則一向憂苦，不知已是‘有所憂患，不得其正’。大抵七情所感，多隻是過，少不及者。才過便非心之本體，必須調停適中始得。就如爸媽之喪，人子豈不欲一哭便死，方快於心？然卻曰‘毀不滅性’，非聖人強制之也，天理本體自有分限，不可過也。人但要識得心體，自然增減分毫不得。”
“不可謂‘未發之中’常人俱有。蓋‘體用一源’，有是體即有是用，有‘未發之中’，即有‘發而皆中節之和’。今人未能有‘發而皆中節之和’，須知是他‘未發之中’亦未能全得。”
王嘉秀問：“佛以出離生死誘人入道，仙以長生久視誘人入道，其心也不是要人做不好，究其極至，亦是見得聖人上一截，然非入道正路。如今仕者有由科，有由貢，有由傳奉，一般做到大官，畢竟非入仕正路，君子不由也。仙、佛到極處，與儒者略同，但有瞭上一截，遺瞭下一截，終不似聖人之全；然其上一截同者，不可誣也。後世儒者，又隻得聖人下一截，分裂失真，流而為記誦詞章，功利訓詁，亦卒不免為異端。是四傢者終身勞苦，於身心無分毫益。視彼仙、佛之徒，清心寡欲，超然於世累之外者，反若有所不及矣。今學者不必先排仙、佛，且當篤志為聖人之學。聖人之學明，則仙、佛自泯。不然，則此之所學，恐彼或有不屑，而反欲其俯就，不亦難乎？鄙見如此，先生以為啥呢如？”
先生曰：“所論大略亦是。但謂上一截、下一截，亦是人見偏瞭如此。若論聖人大中至正之道，徹上徹下，隻不過是一貫，更有甚上一截、下一截？‘一陰一陽之謂道’，但仁者見之便謂之仁，知者見之便謂之智，百姓又日用而不知，故君子之道鮮矣。仁、智豈可不謂之道？但見得偏瞭，便有弊病。”
蕭惠問：“己私難克，奈何？”
先生曰：“將汝己私來，替汝克。”先生曰：“人須有為己之心，方能克己；能克己，方能成己。”
蕭惠曰：“惠亦頗有為己之心，不知緣何不能克己？”
先生曰：“且說汝有為己之心是怎樣？”
惠良久曰：“惠亦一心要做好人，便自謂頗有為己之心。今思之，看來亦隻是為得個軀殼的己，不曾為個真己。”
先生曰：“真己何曾離著軀殼？恐汝連那軀殼的己也不曾為。且道汝所謂軀殼的己，豈不是耳目口鼻四肢？”
惠曰：“正所謂。為此，目便要色，耳便要聲，口便要味，四肢便要逸樂，所以不能克。”
先生曰：“‘美色令人目盲，美聲令人耳聾，美味令人口爽，馳騁田獵令人發狂’，這都是害汝耳目口鼻四肢的，豈得是為汝耳目口鼻四肢？若為著耳目口鼻四肢時，便須思量耳怎樣聽，目怎樣視，口怎樣言，四肢怎樣動。必須非禮勿視聽言動，方才成得個耳目口鼻四肢，這個才是為著耳目口鼻四肢。汝今終日向外馳求，為名為利，這都是為著軀殼外面的物事。汝若為著耳目口鼻四肢，要非禮勿視聽言動時，豈是汝之耳目口鼻四肢自能勿視聽言動？須由汝心。這視聽言動皆是汝心：汝心之視，發竅於目；汝心之聽，發竅於耳；汝心之言，發竅於口；汝心之動，發竅於四肢。若無汝心，便無耳目口鼻。所謂汝心，亦不專是那一團血肉。若是那一團血肉，如今已死的人，那一團血肉還在，緣何不能視聽言動？所謂汝心，卻是那能視聽言動的，這個便是性，便是天理。有這個性，才能生這性之生理，便謂之仁。這性之生理，發在目便會視，發在耳便會聽，發在口便會言，發在四肢便會動，都隻是那天剪發生，用其主宰一身，故謂之心。這心之本體，原隻是個天理，原無非禮，這個便是汝之真己。這個真己，是軀殼的主宰。若無真己，便無軀殼，真是有之即生，無之即死。汝若真為那個軀殼的己，必須用著這個真己，便須往往守舊著這個真己的本體，戒慎不睹，畏懼不聞，惟恐虧損瞭他一些，才有一毫非禮萌動，便如刀割，如針刺，忍耐然而，必須去瞭刀，拔瞭針，這才是有為己之心，方能克己。汝今正所謂認賊作子，緣何卻說有為己之心，不能克己？”
蕭惠好仙、釋。先生警之曰：“吾亦自幼篤志二氏，自謂既有所得，謂儒者為不足學。其後居夷三載，見得聖人之學若是其簡易廣大，始自嘆悔錯用瞭三十年氣力。大抵二氏之學，其妙與聖人隻有毫厘之間。汝今所學，乃其土苴，輒自信自好若此，真鴟鴞竊腐鼠耳！！！”
惠請問二氏之妙。
先生曰：“向汝說聖人之學簡易廣大，汝卻不問我悟的，隻問我悔的！！！”
惠慚謝，請問聖人之學。
先生曰：“汝今隻是瞭人事問，待汝辦個真要求為聖人的心來與汝說。”
惠再三請。
先生曰：“已與汝一句道盡，汝尚自不會。”
蕭惠問死生之道。
先生曰：“知晝夜即知死生。”
問晝夜之道。
先生曰：“知晝則知夜。”曰：“晝也有所不知乎？”先生曰：“汝能知晝？懵懵而興，蠢蠢而食，行不著，習不察，終日昏昏，隻是夢晝。惟‘息有養，瞬有存’，此心惺惺明明，天理無一息間斷，才是能知晝。這就是天德，便是通乎晝夜之道而知，更有甚麼死生？”
先生問在坐之友：“比來工夫何似？”
一友舉虛明意思。
先生曰：“此是說光景。”
一友敘今昔異同。
先生曰：“此是說效驗。”
二友惘然，請是。
先生曰：“吾輩今日用功，隻是要為善之心真切。此心真切，見善即遷，有過即改，方是真切工夫。如此則人欲日消，天理日明。若隻管求光景，說效驗，卻是助長外馳病痛，不是工夫。”
朋友觀書，多有摘議晦庵者。
先生曰：“是有心求異即不是。吾說與晦庵時有不同者，為入門下手處有毫厘千裡之分，不得不辯。然吾之心與晦庵之心未嘗異也。若其餘文義解得明當處，怎樣動得一字？”
隨著門人弟子的不斷增添，陽明心學的作用與影響逐日變大。
正德十年，王陽明43歲，無子，並且他之弟守儉，守章，守文也沒有兒子，爸爸王華便把王陽明從弟王守信的第5子正憲過繼給瞭王守仁，那個時候王正憲8歲。
自江彬通過錢寧得遇正德帝朱厚照後，立馬權勢煊赫起來。
有一次與皇帝下棋，興致來瞭有點忘乎因 此，被千戶周騏訓斥瞭兩句，隔天就找理由陷害周騏，差點把周騏活活打死，從此以後，皇帝周邊的人無不恐懼江彬。
錢寧見江彬青雲直上，大有超過本人的勢頭，內心漸漸不平起來。
一天，朱厚照在豹房逗老虎玩，叫錢寧，錢寧畏縮不前。老虎逼近朱厚照，江彬趕忙上前撲擊才得以解困。朱厚照開玩笑說：“我自己足以辦瞭，哪還用得著你？”但是內心還是感激江彬而嫌惡錢寧。錢寧後來陷害江彬，朱厚照一概不予理會。
江彬知道錢寧容不下自己，環顧左右又都是錢寧的黨羽，便想憑借邊防兵來鞏固本人的地位。他於是向朱厚照稱贊邊軍遠比京軍驍勇強悍，請求相互調換進行操練。言官紛紛諫阻，大學士李東陽上疏稱這樣做有十大不便，無奈朱厚照都不聽。於是將遼東、宣府、大同、延綏四鎮的軍隊調入京師稱為“外四傢”，縱橫於都市。“每團練大內，間以角牴戲。帝戎服臨之，與彬聯騎出，鎧甲相錯，幾不可辨”。
從此邊軍肆行，江彬大增。
正德八年朱厚照讓許泰領敢勇營，江彬領神威營。改太平倉為鎮國府，處邊兵。建西官廳於奮武營。賜彬、泰國姓。越二年，遷都督僉事。
江彬薦萬全都指揮李琮、陜西都指揮神周勇略，並召侍豹房，同賜姓為義兒。毀積慶、鳴玉二坊民居，造皇店酒肆，建義子府。四鎮軍，彬兼統之。帝自領群閹善射者為一營，號中軍。晨夕馳逐，甲光照宮苑，呼噪聲達九門。帝時臨閱，名過錦。諸營悉衣黃罩甲，泰、琮、周等冠遮陽帽，帽植天鵝翎，貴者三翎，次二翎。兵部尚書王瓊得賜一翎，自喜甚。
江彬心裡顧忌錢寧，後又數次引導朱厚照出宮巡幸，以遠離錢寧。錢寧漸落於下風，地位被江彬所取代。
城隍靈簽37簽，求戀愛，簽文是:認賊作子 指途為傢 橫月三星 總被雲遮 春。。。
你以前的判斷和行為如同認賊作子、指途為傢一樣，明明不是理想的人選，卻唯獨要結成一傢人。明明還need在遙遠的路上繼續前行，卻以為已經回到瞭夢中傢園。真相被激情掩蓋如同月亮星星被雲霧遮擋住瞭。。那怕你如春殘，又被風摧雨打，那兒能見到不相幹人同情落花悲哀的呢。。
觀音靈簽解簽第一6簽上簽啥意思
佛說阿難分別經
“為佛弟子。不得卜問請祟符咒厭怪祠祀解奏，亦不得擇良時良日。”
一些民間的誤解和一些假托，能夠讓人把算命，風水，抽簽，香譜，聯系到佛教的身上，其實也就是說這並 不是佛教的本懷，更非佛教對正信佛弟子所開許的，佛教相信人們的生命是由自己一身的行為和思想所決定，優婆塞戒經說：一切眾生皆由修善業因緣故。得受安樂。非年宿也。其實也就是說最簡單容易的思維，同時出生人中命運大多不完全一樣，大都知名人士的生辰，完全可以和世界另一端的貧苦大眾相同，莫非能說，這是八字的效果與功能嗎？至於觀音靈簽，其簽文更加的多的那麼是中國人歷史的典故，和正信的佛教大相徑庭，相信一些寺院有他們的緣故和迫不得已，這是高僧大德的慈悲，但當我們瞭解瞭事實真相，為啥還不舍離錯誤的觀念呢？佛陀的本懷，就是告知眾生認識生命，改命，隻有擁有佛陀的正見，才能擁有幸福美好的一生。
慧律大法師曾開示
未曾聽聞佛法，生命就毫無意義可言。
得聞解脫之道，而未能依教奉行，那麼是人生最大的悲哀！！！
假如看完俺的回答對佛教感興趣，可看末學個人簡單介紹中我推薦的佛教資料。
克己功夫
克己功夫
《傳習錄》的這一則寫得好，原文是：“蕭惠問：‘己私難克。奈何？’先生曰：‘將汝己私來替汝克。’又曰：‘人須有為己之心，方能克己。能克己，方能成己。’蕭惠曰：‘惠亦頗有為己之心。不知緣何不能克己？’先生曰：‘且說汝有為己之心是怎樣。’惠良久曰：‘惠亦一心要做好人。便自謂頗有為己之心。今思之，看來亦隻是為得個軀殼的己。不曾為個真己。’先生曰：‘真己何曾離著軀殼？恐汝連那軀殼的己也不曾為。且道汝所謂軀殼的己，豈不是耳目囗鼻四肢？’惠曰：‘正所謂為此，目便要色，耳便要聲，口便要味，四肢便要逸樂，所以不能克。’先生曰：‘美色令人目盲。美聲令人耳聾。美味令人囗爽。馳騁田獵令人發狂，這都是害汝耳目囗鼻四肢的。豈得是為汝耳目囗鼻四肢？若為著耳目囗鼻四肢時，便須思量耳怎樣聽，目怎樣視，囗怎樣言，四肢怎樣動。必須非禮勿視聽言動，方才成得個耳目囗鼻四肢。這個才是為著耳目囗鼻四肢。汝今終日向外馳求，為名為利這都是為著軀殼外面的物事。汝若為著耳目囗鼻四肢，要非禮勿視聽言動時，豈是汝之耳目囗鼻四肢自能勿視聽言動？須由汝心。這視聽言動，皆是汝心。汝心之視發竅於目。汝心之聽發竅於耳。汝心之言發竅於囗。汝心之動發竅於四肢。若無汝心，便無耳目囗鼻。所謂汝心，亦不專是那一團血肉。若是那一團血肉，如今已死的人，那一團血肉還在。緣何不能視聽言動？所謂汝心，卻是那能視聽言動的。這個便是性，便是天理。有這個性，才能生這性之生理。便謂之仁。這性之生理，發在目便會視。發在耳便會聽。發在囗便會言。發在四肢便會動。都隻是那天剪發生。用其主宰一身，故謂之心。這心之本體，原隻是個天理。原無非禮。這個便是汝之真己。這個真己，是軀殼的主宰。若無真己，便無軀殼。真是有之即生，無之即死。汝若真為那個軀殼的己，必須用著這個真己。便須往往守舊著這個真己的本體。戒慎不睹，畏懼不聞。惟恐虧損瞭他一些。才有一毫非禮萌動，便如刀割，如針刺。忍耐但是。必須去瞭刀，拔瞭針。這才是有為己之心，方能克己。汝今正所謂認賊作子。緣何卻說有為己之心，不能克己？’”
大體意思是：
蕭惠問：“我非常難克制本人的私欲，如何辦？”
王陽明說：“把你的私欲說給我聽，我來幫你克制它。”還說：“人先要有進取的心思，如此才能克服私欲；隻有克制瞭私欲，才能成就自己。”
蕭惠問：“我也很有上進心的。不曉得為啥不能克制私欲。”
王陽明說道：“先說說你的上進心吧！！！”
蕭惠經過一會，說道：“我也很想做一個好人，自己認為還是有上進心的。今天想一想，看來也但是是為瞭物欲的軀殼，並不曾為瞭真實的內心。”
王陽明說道：“真實的內心什麼時間離開軀殼瞭？隻怕是你的行為，就連你本人的軀殼，也沒帶來哪些好處吧！！！你說的軀殼，不就是耳朵、眼睛、嘴巴、鼻子和四肢（五官四肢）嗎？”
蕭惠說：“就是這個意思。眼睛要看漂亮的顏色。耳朵要聽好聽的聲音，嘴巴要嘗美味。四肢要到處去玩耍，所以不能克制。”
王陽明說道：“漂亮的顏色能夠讓人看花眼，動聽的聲音震耳發聵，美味使人味覺遲鈍，騎著馬打獵使人發狂，這都對你的五官四肢有害；怎麼會是對五官四肢有好處呢？要真替五官四肢著想，那麼這樣就如果想一想耳如何聽；眼睛如何看，嘴如何說話，四肢如何行動。不符合禮的都不能看、聽、說、做（非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動）。這才是很好地使用瞭五官四肢。這才是替五官四肢著想。你今天，整日向身外之物求索，為名為利：這幾個都是為瞭軀殼以外的事物。
“你真為五官四肢考慮，希望非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動時，這幾個勿視、勿聽、勿言、勿動，莫非是你的五官四肢能夠自己做到？必須從你的內心出發，視、聽、言、動都是你的心。你內心裡看的意識將訣竅送到瞭眼睛那裡，將聽的訣竅送到瞭耳朵那裡，將說話的訣竅送到瞭嘴巴那裡，將運動的訣竅送到瞭四肢那裡。若沒有你的心，就沒有五官四肢。
“你的心，亦不是那團血肉。假如是那團血肉，死瞭的人，那團血肉還在，為啥不能看、聽、說話、行動。名符其實的心，就是那個能讓眼睛看、耳朵聽、嘴巴說、四肢動起來的東西，這個其實是人的本質（便是性），就是天理。有瞭這個性，才產生瞭生理上的性情（性之生理），這就叫做仁。性之生理展現在眼睛就是會看；展現在耳朵就是會聽；展現在嘴巴就是會講話，展現在四肢就是會行動。這幾個也都是從天理那裡來的。也不外乎是禮：這便是你的名符其實的自己（真己），是生命的主宰。若沒有真己，就沒有軀殼。
“有真己就能生，沒有就死瞭。你假如真給自己的身體考慮，就必須用好這個真己，必須時時刻刻守住這真己的實質。對沒有看見的倍加戒備謹慎，對沒有聽到倍加提防，生怕對真己有所損傷。一旦發現有一絲一毫的、不符合禮的萌動，就感覺到刀子在割肉，鋼針在刺骨，怎麼都受不瞭，必須扒開刀子，拔出鋼針：這樣才是有替自己考慮的心思，如此才能克制私欲。你此刻這樣做猶如把強盜認作兒子，怎麼能說是在替自己考慮，怎麼能說不過呢是不能克制私欲！！！”
這段談話的精髓在從“所謂汝心，亦不專是那一團血肉”到“若無真己，便無軀殼”的這一段。從這裡，俺們是可以看見一系列十分形象具體的、關鍵性的概念和它們之間的邏輯關系。
第1個層次：天理、禮、心和性，亦即真己；
第2個層次：性之生理，亦即“仁”
第3個層次：耳、目、囗、鼻、四肢，
第1個層次非常不好理解，五樣東西似乎隻是提法不同，看不出有著哪些個不同，亦即：天理==禮==心==性==真己。
天理一詞並不陌生，但不好解釋，說是自然規律，也不太妥當。暫且說是信仰吧。
禮假如要提升到信仰的高度，那麼這樣就或許應該是社會的人文精神，這是足可以和信奉信仰比肩的。
心，其實是人心，是信仰和人文精神的承載者。
性，其實是人的本性，是人心向外的一面，本性的進一步發揮使天理、禮和心得以體現出來。
真己是思想的真實性，亦即天理、禮和心結合在一直的思想是真實可靠的，符合這一思想的念頭、看法、理論就是真理。
如此，整篇文章就好理解瞭。
一時之念，不知對不對，權且記下。
觀音靈簽 41 問前程
觀音靈簽：第4十一簽
【中簽】：
古代人們：董卓收呂佈
【詩曰】：
無限好言君記取 卻為認賊將作子 莫貪眼下有些甜 更慮他年前樣看
【解曰】：
1。隻這一著 君子莫錯 牢記在心 不生寂寞
2。隻這一著 君子莫錯 牢記在心 不生寂寞
3。 此簽住宅不安，自己一身平常，求財守待，交易難，愛情婚姻未合，行人尋人至，六甲男驚，田蠶半熟，六畜安，訟宜和，移徙祈保，病禳星，山 墳中平。
【古代人們典故】：
董卓是東漢末年的大軍閥，他殘忍暴戾，獨斷獨橫，殺人不眨眼。到瞭長安，又搜刮民財，強取豪奪，令人民憤怒。呂佈是個驍勇異常的 年輕人，但沒有品德，有勇無謀。董卓以一匹良馬和很多金錢收買瞭呂佈歸順，後來又認呂佈為義子。呂佈在鳳儀亭調戲董卓愛妾貂禪，致使二人結怨，董卓終被呂佈所殺。《三國演義》故事
觀音靈簽解簽第四1簽
詩意：此卦認賊作子的預兆。凡事認真作假。（看有作施。）
解曰：隻這一著。君子莫錯。牢記在心。不生寂寞。
故事：三國演義。梟雄董卓。以良馬及金錢收賣呂佈。又認呂佈為義子。後呂佈私通董卓愛妾貂蟬。二人交惡。呂佈與王允共殺董卓。並勸王允盡誅。董卓部屬。後呂佈敗於曹操。擒殺。
董卓收呂佈，有養虎為患之意，所求之事，起先是出於好意，不過容易出差錯，長時間恐生變故。