周易卦序探索王易訂五行卜卦太極(周易卦序化解)
周易卦中的中，應，秉，乘，比，據 6個詞之寓意
易經》涵蓋萬有，綱紀群倫。是我國最古老的典籍之一。易經的論理博大精深，而又至簡至易。其大可用於治國平天下，其小可用於齊傢、處世、修身。其理論體系是建立在陰陽變易的基礎上。《易經》的意思理主要展現在易經與易傳之中。卦辭、卦象、卦序結構以及易傳等是易理的重要來源。
1。通行本卦序剖析
《易經》又稱為《周易》，是由於在《周易》之前還有兩種《易經》，即《連山易》和《歸藏易》。總稱“三易”。據說《連山易》是神農時代之易，《歸藏易》是黃帝時代之易。這兩種易均已不傳。三易都是六十四卦，其根本區別在於卦序的區別。因此產生瞭不同的論理體系。
六十四卦卦序的排列是多種多樣的，依照六十四卦全排列可精密推算出有：
種卦序。這可是難以想象的天文數字！！！
但已知的《易經》卦序主要有以下幾種：
1。通行本卦序，（邵子稱為後天六十四卦序）
2。先天六十四卦序
3。京房八宮卦序
4。《元包》卦序
5。《馬王堆帛書易經》卦序
在這幾種卦序中除瞭通行本卦序外，皆有明確的象數關系和易理，其排列順序有著固定的規律。
從古至今，對於通行本卦序的認識主要有三派：一是易理派，認為隻能通過《序卦傳》的易理來理解卦序。二是象數派，認為通行本卦序與其它卦序一樣有著一定的象數規律。三是，卦序沒有啥象數規律和易理，隻是便於記憶而已。這派些學者常常對《序卦》易理提出諸多質疑，如宋代學者葉適在其《習學記言》中解《需訟》卦時說：“《序卦》：‘物稚不可不養也’，物之稚者養，而壯者不養乎？”。
作者本人是這樣想的：《易經》是建立在理、象、數、占基礎上的。可以說，沒有理、象、數、占就沒有《易經》。通行本卦序是流傳與作用與影響最寬廣的一種卦序，是易經的重要組成部分，必然也離不開理、象、數之間的聯系，而且其排列規律應該遵循至簡至易的原則。
（1）卦序剖析
通行本《易經》卦序六十四卦的排列順序是：
乾、坤、屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、履、泰、否、同人、大有、謙、豫、隨、蠱、臨、觀、噬嗑、賁、剝、復、無妄、大畜、頤、大過、坎、離、咸、恒、遯、大壯、晉、明夷、傢人、睽、蹇、解、損、益、夬、姤、萃、升、困、井、革、鼎、震、艮、漸、歸妹、豐、旅、巽、兌、渙、節、中孚、小過、既濟、未濟。
其基本順序是將六十四卦分成三十二對，兩倆一組，非反即覆。相反就是卦形的陰陽爻全部互換。如乾與坤、頤與大過等。相覆就是卦形上下顛倒。如，屯與蒙、師與比等。假如將相覆之兩卦，看作上下顛倒的一卦，那麼六十四卦就成為瞭三十六個反覆卦。參見圖一。
通行本《易經》六十四卦，分為上下兩經。上經首乾坤，終坎離，共三十卦；下經首咸恒，終既濟未濟，共三十四卦。全經有四對卦為相反卦，上經三對，乾、坤；頤、大過；坎、離；下經一對，中孚、小過。其餘五十六卦為相覆卦。上經十二對，下經十六對。
通行本的卦序從古至今有很多人研究。那麼到底這六十四卦存在什麼排列規律呢？first of all看乾坤至泰否這十二卦。假如將其依照陽爻和陰爻的多少的順序及相反或相對的組合排列起來：見圖二。
可以看出這十二卦有著明顯的排列規律：以依照陰陽爻的多少以泰否為中心（三陰爻三陽爻卦）呈對稱排列。
若將圖一通行本相反覆的卦序，依照卦中陽爻數由多到少（6~0）的順序，從下到上排列起來（見圖三）。圖中的數字，代表該卦或相反覆的兩卦在原通行本卦序中的排列序號。從圖三可以看出，除瞭上經的無妄大畜和下經的夬姤兩組相反覆的卦不符合上述規律外，其它各卦都符合，隻是下經沒有依照上經那樣水平排列的順序而已。隻要將漸歸妹在圖三的塔形圖中下調兩行，就能夠達到下經也呈水平排列。而且反覆卦的排列以三陽三陰爻卦為中軸，呈基本對稱分佈。
依照《序卦傳》和圖三的排列順序，可以對通行本卦序的排列規律大體歸納三點：
1。依照卦義的前後因果關系銜接（理），
2。依照卦形反覆的關系（象）
3。依據卦形中陽（或陰）爻數對稱排列（數）
上述理象數三者之間又相互聯系、蘊含和滲透，卦形的反覆，展現的是物極必反之理；陰陽爻數對稱分佈，展現的是陰陽平衡之理。
（2）卦序的錯位
作者本人是這樣想的，以上三條就是通行本卦序制作者的指導思想，非常簡易，展現瞭易經至簡至易的原則。如果卦序不是依照以上規則排列，那麼這樣說的話在三十六組反覆的卦序中就不會僅移動三組卦就能達到卦序這樣的有規律性。由此看來，原卦序中上經的無妄大畜、下經的夬姤以及漸歸妹必然存在錯位，或許是周易卦序在先期流傳和傳授過程中出現的錯簡。俺們是可以剖析如下：
據《史記·孔子世傢》雲：“孔子晚而喜《易》，序《彖》、系《象》、《說卦》、《文言》，讀《易》韋編三絕。曰：‘假我數年，若是我於《易》則彬彬矣。’”由此可以知：一是，在孔子時代所謂《易》，就是指六十四卦的卦辭及三百八十四爻辭。那時的一卦卦爻辭，是合刻於竹片上的，如此六十四卦以竹片韋編而成《易》，因此才有“韋編三絕”。二是，司馬遷在史記中已提到瞭《彖》、《象》、《說卦》、《文言》等為孔子所作。其實沒有明確說明《序卦傳》為孔子所作。到《漢書·藝文志》雲：“至於殷周之際，紂在上位，逆天暴物，文王以諸侯順命而行道，天人之占可得可效，於是重易六爻，作上下篇。孔氏為之《彖》、《象》、《系辭》、《文言》、《序卦》之屬十篇。”這才明確記錄載入瞭孔子作《序卦》傳。由此可以推論，《序卦》在司馬遷時代有三種可能性：
1。 卦序和《序卦傳》非孔子所作，而為後人所作；
2。 卦序為孔子所作，但《序卦傳》非孔子所作；
3。 卦序和《序卦傳》均為孔子所作，但司馬遷在《史記》中沒有提及。
不管哪種情況，因為沒有記錄作者的卦序排列思想，在文化傳播不發達的古時候，《周易》著重是單傳師授，流傳面很小，在傳播中出現錯簡、抄錯差錯或人為修改都是非常可能的。古時候的經文是刻於竹簡之上的，以繩編之，形如竹簾，成捆收藏。繩斷則簡脫，《史記》中不是也記錄載入著孔子“韋編三絕”嗎！！！由此也說明錯簡是造成通行本卦序個別錯位最有可能的情形。
依據史料及最新的考古發現，很多學者對《序卦傳》為孔子所作預示懷疑。不過作者本人是這樣想的，即便《序卦傳》非孔子所作，但卦序排列非常可能為孔子所序。依據史料記錄載入和考古發現，在漢代（及其之前）就已經有多種卦序存在，除瞭通行卦序外，其它的卦序通常都是用於象數卜筮的，隻有通行卦序重在易理兼及象數卜筮。這正符合孔子治易精神。而且孔子為《周易》作《彖》、《象》、《說卦》、《文言》等當然是依照一定的卦理順序而排列。從卦義上講，《彖》、《象》對於“中”十分註重和重視，後來儒傢發展為“中庸”思想。從後面的卦序排列規律的剖析來看，這一排列順序也正反映瞭儒傢的這一思想。
1973年長沙馬王堆三號墓出土瞭帛書《周易》，其中有《系辭》上下、《二三子》、《易的意思》、《要》、《繆和》、《昭力》等。帛書《易經》的卦序與通行本卦序完全不一樣，自然不可能有通行本《序卦》傳。不過從其經文和傳文來看，出入很大。first of all是卦序與通行本不一樣，卦名卦辭中的字也多有出入，再有就是同為《系辭》但其文字段落互有差別。
1995年在綿陽永興雙包山一座西漢墓中出土瞭大量文物。其中繪有太極圖的木胎漆盤共20件。據考證，該墓下葬的年代在漢武帝元狩五年（公元前118年）前。研究表明：該墓出土的木胎漆盤沿口紋飾及其內底的太極圖蘊含瞭太極八卦、河圖洛書、先天八卦六十四卦生成序、陰陽五行、天幹地支、60甲子、北鬥七星、二十八宿、年月日時周期、節氣、大衍數、十月太陽歷等等。這說明圖書象數易在先秦乃至漢初是存在的，因為《易經》在一定時期，主要采用師授單傳，圖書象數易到漢以後就失傳瞭，直到宋代才又復出。
由上可知，《易經》在傳授過程中，出現差錯、遺漏乃至部分內容的失傳都是很自然的。卦序在傳授和流傳中也同樣會出現差錯。卦序不會象其它內容會有遺漏現象，六
《易經》占卜
易經．系辭》雲：“易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占”。 卜筮之道，起源甚早！！！《周禮》春官太卜掌三禮，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。連山、歸 藏早已亡佚，今僅有《周易》存焉。《周易》之始作於伏羲，那個時候僅有其象，尚未有文字。周文王開展為六十四卦， 又屬之以辭，是為《彖辭》。周公付與爻象，各作《爻辭》。最後孔子作《十翼》。此經於是燦然大備，歷史稱為“易經四聖”，而《易經》也成為後世陰陽五行哲學之圭臬！！！其中占卜一道，肯定也祖紹《周易》，萬變不離其中。但是更嚴格來說，卜筮之道起源早甚於《周易》，隻是中國占卜之法，皆不能出《易經》之其右耳！！！
占卜之法繁多，古時之以蓍草占卦，方法十分繁復；如《系辭》雲：“大衍之數五十，其用四十有九；分而為二，以象兩，掛上一以象三，揲之以四，以象四時，歸奇於扐，以象閏，五歲再閏，故 再扐而後掛”，此其實就是蓍草之占卜法。而後 來據說鬼谷仙師改蓍草為銅錢，定財、官、父、兄、子等喜用神之生克制化，這其實也就是說是占卜法的重大改革！！！由於古代人們心靜而誠，漫長的卜卦過程與時間，尚且可以制心一處，專心以待；今人事多而心有旁鶩，哪堪冗長的等待！！！蓍草尚未揲完，心思 就好像是在放一千個風箏般，早已不知飛向何方瞭？而不專心又怎樣能占得準確的卦呢？這種簡化的趨勢，一直在進行中；像是以米粒，數字，以及字劃。。。。，其中如《梅花易數》一書中，洋洋灑灑羅列瞭如物數占、聲音占、字占〔字占中包括瞭一字占、二字占。。。。十一字占〕，以及丈尺占 和動、靜物占。。。。等等。現今可見的占卜法中，大多數脫不出這幾個領域，不過呢是略加變化而已。
占卜流派：
說到占卜的方式方法甚多，不勝枚舉。姑且不論中國人的占卜法，很多西洋舶來品占法，像撲克牌算命，或是最近時興的塔羅牌法，乃至於咖啡杯中的殘餘咖啡圖案，皆可表示吉兇！！！若再加上我們自己固有之占法，那可熱鬧瞭。其實也就是說所謂“神機兆於動”，隻要能掌握神機之靈動， 那麼這樣就無物不能卜瞭。不過呢話雖如此，深淺之間，則大有文章矣！！！
若單純以立卦而占卜來說，大概可分為：周易 卜卦、梅花易數，以及文王聖卦三種。
周易卜卦法：
這是以《周易》為主的占卦法。文王八卦，後天八卦也，有別於《連山》、《歸藏》，也不同於伏羲先天卦象，也就是是《周易》所傳之卦序卦象。伏羲先天之卦，位次依於〈河圖〉，是主，是體，是先天之氣，以乾坤為基；而文王後天之卦象，是客，是用，是後天之氣，以坎離代乾坤之用 。簡來講之，先天卦象是天地之間的基本型態，而後天卦象為天地萬物之流變。
諸聖作《周易》，著重是為瞭闡明天道，教人性命之旨。然《系辭》曰：“是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之
；天垂象，見吉兇，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之”。天道的流佈是生生不息的；以道學的角度看《周易》，雖然是好，
但若以之為天地萬物的吉兇變現，也無不可！！！所以道傢和道教之不同，在於前者是哲理，而後者是道術矣。這幾個僅是體與用的差別
而已，無關高低對錯也。職是之故，《周易》成瞭卜道之正宗，甚至應該說是陰陽五行哲學之必修科目。
所以叫作“周易占卜法”，由於這門占卜方法，是以《周易》經文為主要解卦方法。由於有文本可看，好像容易，其實也就是說不然！！！由於一者經文簡略，不敷現在的人使用；二者卦象卦序甚為深奧，非普通人能知能解。如《論語‧述而》：“子曰： 『加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣』”。又《卜筮正宗》即雲：“。。。。鬼谷子仙師因易理浩蕩深遠，恐愚人不會參透，以錢代蓍卜定財官父兄子生克制化。。。。”就是此意。 因此這種占卜法多為文人學院所重，大概有兩種傾向：一是走入瞭純哲理的探討；一是就文解意，隔靴搔癢矣！！！
梅花易數：
梅花易數，創始於邵雍—康節先生，是北宋慶歷年間之人。相傳他“隱處山林，冬不爐，夏不扇，蓋心在於易，忘乎其為寒暑也”。做學問至如此，實在令人欽仰不已。然而，在《正宗梅花易數》序文中，這套占卜法好像另有師承，隻是經由康節先生發揚光大而已。事實怎樣？我們不得而知！！！這是歷史公案，不必去打擾我們學卦的興致。中國文化本就博大精深，大多數歷經歷經百年之錘鍊，才能成就一傢之言。要嚴格說創始者為誰，是有些不容易的。更不必說古代人們並不註重版權，又怎樣追究呢？
梅花易數以先天八卦為主，起卦之卦數，即以先天—乾一兌二震三。。。。坤八為例。所謂先天為主，是指比較註重和重視卦本身陰陽五行的生克對待，而對於後天《周易》之文辭，相對的隻有參考而已。所謂先後天之辨，之前已有論之。簡單來說，先天重氣化，陰
陽五行之基本架構；而後天才開始有人文典章制度，工巧藝術。這亦即為啥呢伏羲八卦僅有圖像，而無文字，而《周易》卦文都有之理。所以梅花易數的核心架構，其實就是立體 、用，觀察其生克變化的一門學問也。
所謂體用者，陰陽也；體常靜而為陰，用常動為之陽。故卦分上下為內外卦，爻動者為用卦，靜而不動者為體卦。體為陰，陰者不可克，克之則傷！！！體卦宜強不適宜弱，弱則此事不可為也。在實際卜卦過程中，先定出體、用卦；如卜得風水渙卦第5爻動，故知內卦不動是體卦，外卦動為用卦。體卦屬木，用卦屬水，用生體，則主事易成。再看體用卦衰旺怎樣？假如木逢春季則吉，逢金月則衰。另外互卦變卦也須考慮；簡言之，本卦是事情的狀態，互卦是事情的過程，而變卦為事情的結果。而它們之間五行衰旺生克，卜卦結果的重要根據。
梅花易數雖然說重先天，但亦須考慮《周易》之卦辭，如邵康節論一少年人面有喜色，占得賁卦第5爻動，爻辭有”束帛戔戔“之文，而斷定有喜慶之事，也無論這個卦象是體去生用是不吉的。這然而也牽涉到觸機及靈感，所謂“大匠誨人以規矩”，“隻可 意會，不可言傳”。咱們國傢的預測推算學最註重和重視的其實就是天份和靈感，在《梅花易數‧卷五》中有一李淳風與其子占一婦人的老公平安否之例子？父子的判斷南轅北轍，就是這個規律！！！ 因此要問什麼時候該看爻辭？何時不用？恐非隻字片語所能道盡矣！！！
文王聖卦：
講到文王聖卦之前，必先得提到“五行斷易”。它是以渾天甲子，即納甲安在六爻之上，又有世、應、身三爻，財、官、父兄、子五種喜用神；以之間的生克變化來斷休咎吉兇。文王卦就是在五行易的基礎上，加上天幹、六獸、神煞等配件所形成的占卜法
。很多人僅知有文王卦，而不知有五行斷易，實質上二者並無很大的差別。由於五行之生克制化，才是主體，神煞六獸但是是更細微的呈現某種既定的結果而已。文王卦雖名“文王”，其實也就是說隻是上托周文王之名，亦有紀念他之義。以斷卦的角度來說，他與《周易》的關系已漸行漸遠瞭！！！體系上雖跟梅花易數不完全一樣，但在註重和重視五行生克的角度上，是有其雷同處的 。也可說都是重先天一系也，而文王卦已經加入瞭很多如同子平八字的論述瞭。
文王卦實用的成分更加的多瞭，隻要取對喜用神，即可論斷吉兇。譬如論財運，就以財爻為喜用神；問考試，爸媽爻就得旺相才好；又或者斷夫妻感情，我為世爻，對方看應爻。。。。。觀喜用神之強弱，身邊的對待關系，看生之？克之？扶之？制之？。。。。固然隻有六爻
，看起來簡單，卻林林總總地呈現無限的因素與可能。這門卜卦法，歷經無數歲月的洗禮，多少前賢先哲的淬煉與升華，更融合瞭許很多多陰陽五行的派別！！！若要很單純地隻是把它列入占卜這一系中，恐怕就有見樹不見林之憾瞭！！！
“易經”卦序的安排有啥意義
易學上的所謂太極，不同於一般哲學上經常提到的太極，易學上的太極直接就是卦體，對卦體的刻畫可以分為兩儀、四象；兩儀加四象就是六爻，六爻的八個“網結”就是八卦。
在傳統命理中，“太極”是一個十分重要的概念，是每一個治易者不容回避的問題。圍繞著何謂太極，可謂說法不一，如果想理出一個頭緒，真成瞭一件非常地艱難的事。那麼到底何謂太極呢？事情還得從源頭說起。
太極一詞最早出此刻系辭，系辭謂：“是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業”。其實也就是說這段話並不難理解，它也是描述卦體的，就描述卦體這一點看，它同河圖、同八卦沒有甚麼區別。不過，這個比較簡單容易的問題卻被傳統易學復雜化瞭。假如我們一一跟蹤各式說法的話，那麼這樣就不知要耗費多少沒有價值的勞動，因此此處我們隻能簡略作個評述。
傳統上對太極的講法固然五花八門，但歸納起來不外乎兩種，一種是結合卦體，一種是脫離開卦體。結合卦體的留在瞭易學范疇，脫離開卦體的便進入哲學范疇，與“道”一起，成瞭我國傳統哲學專有的概念或領域。在關於《天地之數在周易體系中的地位和作用》一文中，筆者曾簡略談到瞭“道”與“器”的關系問題，指出易經上的道器與一般哲學意義上的道器是不一樣的。易經上的器，就是我們說的卦體，易經上的道，就是卦體的構建和運行的幾個金科玉律。這幾個金科玉律是不能脫離開卦體的，最多它們之間有一個內在外在之分。哲學意義上的器和道是抽象的概念或領域，它們與卦體沒有直接關系。至於它們在哲學范疇中的地位和作用不在本文的議論范圍之內。同樣，脫離開卦體進入到哲學范疇的太極，也不在本文的議論范圍之內，就讓哲學傢們去思索和推論吧，俺們這裡隻對結合卦體的太極，看看傳統易學是咋樣說的。
依據系辭上面記錄載入的那段話，人們認為，易的本源是太極，由太極生出“兩儀”，即一個陽爻和一個陰爻。兩儀再發展就變成“四象”，即所謂老陽、老陰、少陽、少陰。四象再發展就形成八卦（經卦），八卦再兩兩重合，於是便有瞭六十四卦。以上所言，未必是傳統易學對太極與卦體關系理解的全部，但至少這是一種主流派的理解。作為易卦起源或者一種宇宙生成學說，這種認識歷史悠久。直到今天，仍有廣泛而巨大無比的作用與影響。大傢常講的“陰陽老少”和“八卦重合說”，相當大的程度上是導源於此。
對此說法，歷史上也早有人預示瞭懷疑和反對。打比方說王夫之在《周易稗疏》中就論：“兩儀生四象。生者非所生為子，生之者為父之謂，使然那麼是有太極無兩儀，有兩儀無四象，有四象無八卦之日矣。生者，於上發生也，如人面生耳目口鼻，自然賅具，分來講之，謂之生耳。邵子執加一倍之小數，立一二象之，象一純陽一純陰，一陽上陰下、一陰上陽下謂之四象，更加一畫而其數倍為八卦。遂畫四畫的預兆十六，五畫的預兆三十二，無名無義，但以八生十六，十六生三十二，三十二生六十四。教童稚知相乘之金科玉律可，而於天人之理數毫無所取。使以加一畫即加一倍言之，則又何不能夠為七畫以倍之為一百二十八，漸加漸倍，億萬無窮，無所底止，又何不可哉？不知易但言四象生八卦定吉兇生大業，初不可損而為二爻，益而為四爻五爻，此為天地法象之自然，事物變通之定理，不可以算博士銖積寸累有放無收之小術，以亂天地之紀也。四象者，通的預兆二，乾坤也，變的預兆二陰陽，六錯震坎艮一象也，巽離兌一象也，故又曰易有四象，若以二畫的預兆為四象，則易無所本，無不得言有矣。要來講之，太極即兩儀，兩儀即四象，四象即八卦，猶人面即耳目口鼻，特於其上所生而固有者，分言之則為兩為四為八耳。邵子之術繁冗而實淺，固其不足從，以經考之自見，故讀易者以不用先天圖說為正，用其雜用京房魏伯陽呂巖陳摶之說也”。
以上所引，除瞭王夫之把八卦（經卦）看作實體以外，他的觀點大體上還是正確的。太極、兩儀、四象、八卦，它們無所謂先後，是同時存在，隻不過是一個分來講之的問題。用“加一倍法”，就會“無所底止”、“有放無收”，“教童稚知相乘之金科玉律可，而於天人之理數毫無所取”。
值得註意和提防的是，最近幾年以來，人們又把“二進制”引入瞭易學，把萊佈尼茨的發明權攬到瞭咱們祖宗的頭上。沒有足夠的證據表明：萊氏是否讀明白瞭易經，參透瞭太極，即使是萊氏的二進制是受瞭太極的啟示，也不可以說明太極就是二進制，更是萬萬不可以說明易經卦體的構成或卦序的排列就是根據瞭二進制。而十進制在經文中是清楚明瞭的，如“十年乃字”（屯二）、“十年勿用”（頤三）等，另有天幹可證。
或問，說瞭半天，到底何謂太極呢？其實也就是說此問題筆者已經回答瞭一部分，那麼這樣就是從數的角度看，太極就是零，零就是太極。在關於《零在天地之數中的地位和作用》一文中，筆者曾經談到，零是初始態，又是終極態；零是0，由於它曾經預示過“什麼也沒有”；零是一，由於它在天地之數中占有一席之地；零又是二，由於它時而以一個天數的身份出現，時而又以一個地數的身份出現；零是三，由於它既不是天數，亦不是地數，隻可以算個第3者；零是一個進入天地之數的數，又是一個能夠包容全部天地之數的數，所以它有無限富饒的內容。如此等等，這幾個內容的總合就是太極。不過必須特不要說明，零或者太極包納如此眾多的互相矛盾的內容是有條件的，困難不在於指出它蘊含這，蘊含那，而在於說明是在什麼條件下，它使那些原本對立的東西得到瞭同一或統一。以往對太極的研究，多數都是在概念的范疇內進行的，包括我們上面從數的角度。在概念范圍內研究有它的有益之處，就是可以充分利用和體現思維的創造能力，不過也容易出偏，由於它真的可以不受時間、地點和條件的限制。列寧說過：“概念的全面的、普遍的靈活性，達到瞭對立面同一的靈活性，——這便是實質所在。主觀地運用的這種靈活性=折中主義與詭辯。客觀地運用的靈活性，即反映物質過程的全面性及其統一的靈活性，這便是辯證法，就是世界的永恒發展的正確反映”。為瞭避開“主觀地運用”，用所謂“主觀存在”去替代或偷換客觀存在，我把這部分內容放到對卦體問題的探討中。在前面的議論中，我們曾經談到，卦體也可以這樣說是“器”亦不是單純的自然物，而是“抽象物”，是“主觀和客觀的統一”，不過作為抽象過程的最後產品，它不是概念，而是“形體”，還沒有誰把卦體當作概念去研究。於是，結合卦體探討太極，或許能夠避開“主觀地運用”。
關於卦體，在前幾篇文章中，我們經過努力已經作瞭一些探討，那麼這樣就是從數的角度看，它但是是天地之數的總和，從形狀上看，它又是一個球體。假定我們再對這個球體作一個刻畫的話，那麼這裡first of all遇見的一個問題就是從哪開始。大傢都清楚，天地之數是一個絕對數、大限數，是數外無數的數。由如此的數構成的卦體也是一個絕對物，是物外無物的物。換句話說，這是一個“沒有把的葫蘆”。葫蘆有把，說明它是有來龍和去脈的，起碼是有“來龍”，這樣俺們是可以從它的“來龍”說起。葫蘆沒把，我們又應該從何說起呢？普通的敘述，在這兒分成瞭兩條路線，一條是聰明的哲人們由太極想到瞭無極，認為是無極產生瞭太極。但隨後的問題就是無極又是從哪產生的？從絕對的虛無中是沒有可能產生出有來的，於是老子又想出瞭“有無相生”這個規律。另一條路線就是沒有承認有啥無極，太極的本意就是極到不能再極。於是由太極而兩儀而四象而八卦，這就是前面談到的普通人們對太極的理解。筆者的淺見是，說有“無極”還是有些道理的，葫蘆沒把，還不就是無極嗎？但這個無極，並且還是太極，由於一切的一切，又要從這裡開始，這不就是太極嗎？所以太極的第1個意義就是這個“葫蘆”，亦即我們所說的卦體，卦體就是太極，太極亦即卦體。對這個卦體的研究、刻畫或敘述總得從一個哪些地方開始，這個開始的地方（點、方面、局部、部分等）就是“一”，老子的“道生一”就是如此的一，在系辭上叫“兩儀”。為啥老子說一這裡說二呢？原來俺們面對的是一個球體，球體有如此一個特性，那麼這樣就是球面上的任何一點（或面）隻要經過確定，那麼與它相對立的球面的另一點（或面）也便同時被確定下來，就是說這一點（面）非它莫屬，其它任何點（面）是不能代替的，這便是太極生兩儀。太極是“二”，這便是太極的第2個意義。兩儀經過確定，則兩儀之間的“四象”也就同時確定下來。不難看出，“兩儀”加“四象”就是卦體的六爻，六爻在球形卦體上正好有八個交匯點，亦即我們所說的六爻之網的“網結”，這八個網結就是八卦。六爻卦不是八卦兩兩重合的最終，而是八卦的總合構成瞭卦體，或者簡單說八卦就是卦體，卦體亦即八卦，隻是這裡對八卦的理解不是三爻卦，而是卦體上的八個樞紐。從這裡我們也可以看出，太極、兩儀、四象、八卦，它們確實無所謂先後，不是誰“生”誰的問題，隻是個“分來講之”的問題。分來講之是敘述，敘述的順序不等於“事情”的順序，甚至也不等於鉆石的順序。把敘述的順序誤認為“事情”的順序，由此導出“陰陽老少”和“八卦重合說”等，這便是用“主觀存在”代替客觀存在為俺們釀成的一顆苦果。
談到太極，不能不說說太極圖。世傳太極圖多種多樣，大多為宋以後，作者有的可考，有的不可考。就筆者所見到的太極圖看（所見極少），從形式上看，差不多都是平面圖，或者包括作者在內都理解為平面圖。從內容上看，有的試圖同八卦（三爻卦）掛勾，有的試圖同五行掛勾，亦有的試圖同六十四卦或氣象等等掛勾。對此筆者的認識是，輕言否定是不妥的，試圖引申甚麼也需謹慎。由於不論是怎樣的太極圖，都業已不再是抽象的概念，都是試圖把概念還原、轉化、或過渡為形體，這是易經同一般哲學的一個重大區別。當然這裡還有一個還原、轉化或過渡的準確性問題。在諸多太極圖中，筆者最感興趣的是來知德的“太極河圖”，其圖解認為：“河圖雖曰一六在下，二七在上，其實也就是說皆陽上而陰下；雖曰三八在左，四九在右，其實也就是說皆陰左而陽右；雖曰以五生數統五成數，其實也就是說皆生數在內，而成數在外；雖陰陽皆自內達外，其實也就是說陽奇1。3。七、九，陰偶2。4。6。八，皆自微而漸盛。不可分裂將其幾點置某處。陰陽左右雖旋轉而無定在。陰陽合於中心，而上本天地之中氣，故不可拘執河圖虛中五十無位之說”。來氏此說雖未脫離“平面”之見，但總歸是把太極圖與河圖結合的一種try。假如預知河圖所刻畫的是一個特別規定的球體，那麼把太極圖也設想為一個球體，那麼這樣就不是多難的事瞭。
周易卦序有何意義?
周易講究時間 一般上午最準 選擇上午最好
易經六十四卦的卦序排列的原理是什麼?
至陰而生陽，就好比8後邊是9，不過這個9已經變成1
周易卦序結構的代數預示?
關於通行本序序卦原理，歷代易界學人積極探究試圖予以合理解釋，雖見解眾多無一圓滿，卻也不乏鞭辟入裡精到之論。最常見、最經典當屬唐人孔穎達曾用“二二相偶，非覆即變”來概括通行本序的特征。清代考古辨偽學傢崔東壁《易卦次圖說》堪稱對卦序內在鉆石的破冰之作。“純卦統八”“交卦統一十有六”，茫茫六十四卦如此洞悉其架構者崔東壁是第1人。
中國現當代著名的邏輯學傢、哲學傢、教導傢，中國邏輯學界的開拓者、先行者沈有鼎先生《周易序卦骨構大意》、《周易卦序剖析》兩篇短文從邏輯學角度深刻分析瞭卦序骨構與建構原則，是關於周易卦序科學意義上的研究。序卦原理大體可概述為三個部分：規劃，建構，賦序。