萬道輪回系統面相佛教能與(萬界最強輪回系統)
道教裡認為有輪回嗎?假如有，是幾道輪回呀?
如輪轉動，循環往復，無有窮盡。輪回的思想一定有！！！但若你專指佛教的“六道輪回”的話應該或許道教一派“全真教”裡有，由於全真教倡“三教合一”
佛教為啥要講輪回?
輪回是佛教的一個很系統的學說，六道輪回僅僅是裡邊 的一個部分。由於佛教認為世界萬事萬物皆在輪回。六道輪回隻涉及瞭“有情”眾生的輪回問題。
具體說，輪回是佛教的一個基本信仰，本意是指事物從起點到終點的無窮循環。
佛教的輪回思想運用到對宇宙觀上，就是“色其實就是空，空其實就是色”，亦即佛教認為，宇宙是在“色”即世界萬物與“空”即地水火風這四大之間循環。四大因為因緣和合成世界萬物，世界萬物又因因緣而分解為四大。這是一個最主要的輪回。
佛教認為人生也是一個循環，是不停地從生到死，從死到生的循環過程。而且因為任何人“業”的區別，還可能輪回到其他生命形式中。
佛教關於人的輪回，目前有三種輪回學說，一種是三道輪回，這是佛教在創立初期吸收婆羅門教的輪回信仰而形成的，是指人在天道、人道和地獄道之間輪回。另一種是五道輪回，是指人在天道、阿修羅、人道、畜生道和地獄道之間輪回，第3種的六道輪回，是指人在天道、阿修羅、人道、畜生道、餓鬼道和地獄道之間輪回。從佛教的三道輪回到六道輪回的發展過程看，這是一個不斷充實和完善的過程。
其實也就是說，從哲學史角度觀察，輪回實質上就是事物重復出現。而不同文明的哲學都註意和提防到瞭事物重復出現的現象。打比方說西方的哲學亦有這一方面的論述。自然科學亦有，進化論就是一個例子。不過呢，西方哲學說這種事物的重復出現還有個特點叫“螺旋式上升、波浪式前進”，意思是事物每次重復出現，是有提高的，是在前一次事物的基礎上提高。進化論就是這種哲學思想的印證吧。
全地球任何一種宗教，假如不能完成其哲學化的過程，就不能存在下去。印度佛教最終在印度被印度教取代，主要的緣故就是這個原因。
但佛教的輪回和西方哲學有一個本質的不同，就是佛教認為輪回即重復是沒有意義的，是一種簡單容易的重復，因而是苦，而不像西方認為進化產生於重復之中。
正由於佛教認為世界萬物逃離不瞭輪回的命數，而輪回又是沒有任何意義的，因 此，真真正正有意義的就是涅槃，由於涅槃可以永久脫離輪回，實現永恒。簡單地說，佛教從輪回到涅槃的教義就是這樣建立的。
大致就是這幾個。
我認為道教境界比佛教更高，道教天尊有觀遍宇宙萬道的智力，宇宙萬象盡收。。。
你說的還可以。
老子莊子用簡單容易的話就論出瞭佛教用許多經典才表達出來的道理。
佛祖釋迦牟尼當年證道後，嘆曰：奇哉！！！人人都有如來智慧德能，但以妄想執著不能證得。老子也講：吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。
1。道可道，非常道；名可名，非常名。道德經開篇就論出宇宙真相，直接瞭當，真實瞭義！！！
無盡藏比丘尼在向六祖慧能請教時，大師說不識字。她說你連字都不識，怎麼能理解經文？大師對曰：諸佛妙理，非關文字，尼乃大異之。佛祖經年說法，竟問：須菩提，於意雲何，如來有所說法不？又說，一切法皆是佛法。佛法者，即非佛法也。
佛傢講“言語道斷，心行處滅”、“離語言相、文字相、心緣相”、“汝等比丘知我說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法”、“如來所說法，皆不值得選取，不可說，非法非非法。”
古今中外，皆在講宇宙本體，組成世界的最小成分。《莊子-天下篇》也說：“一尺之棰，日取其半，萬世不竭”，說明物質無限可分，永久沒有啥最小的組成成分！！！佛教的世親菩薩在《唯識二十頌》裡“極微與，一應成六分，若與六同處，聚應如極微”，就闡述瞭那個時候外道學說，即組成物質世界的最小成分——“極微”，根本不存在的緣故。
剛曉法師《述說唯識二十頌》裡解釋：如果說【極微】能夠成立，是【實在】的，而且如外道所言，可以相合，那會出現怎樣的情況呢？我們來看一下。
實在的東西，就肯定有大小，務必要占有空間，一占有空間，那麼肯定有三維六個方位：前、後、左、右、上、下，這是絕少不瞭的。打比方說這個粉筆盒子 ，從左邊兒來看，就隻可以看見這隻小白兔，至於右邊兒是什麼，我不清楚。從上邊兒來看，俺就看不到下邊兒究竟是什麼。
如果說我有一輛汽車，要裝一車粉筆 。我們把這一盒叫做A，A左邊兒的這一盒粉筆，它隻能與A的左側邊相接觸， 而不至於與A右側邊相接觸，也不能與A的前邊面相接觸，後邊面、上邊面、下 邊面也是不至於接觸的。在A右邊兒的這一盒粉筆，它隻能與A的右側邊相接觸 ，而不能與A的左側邊相接觸，也不能與A的前邊面相接觸，後邊面、上邊面、下邊面也是不至於接觸的。在A前邊兒的這一盒粉筆，它隻能與A的前邊面相接 觸，而不能與A的左側邊相接觸，也不能與A的右側邊相接觸，後邊面、上邊面 、下邊面也是不至於相接觸的。在A後邊兒的這一盒粉筆，它隻能與A的後邊面 相接觸。而不能與A的左側邊面相接觸，也不能與A的右側邊相接觸，前邊面、 上邊面、下邊面也是不至於接觸的。在A上邊兒的這一盒粉筆，它隻能與A的上 邊面相接觸，而不能與A的左側邊相接觸，也不能與A的右側邊相接觸，前邊面 、後邊面、下邊面也都不至於接觸。在A下邊兒的這一盒粉筆，隻能與A的下邊 面相接觸，而不至於與A的左側邊相接觸，也不能與A的右側邊相接觸，前邊面 、後邊面、上邊面也不至於接觸。
這是說這一盒粉筆，故此我們說一個極微呢？ 同樣的道理，中間有一個極微，它的周圍也充滿極微。我們稱中間這個極微為甲 。在甲極微東側的這個極微，隻能與甲極微的東側邊面相接觸，而不能和其它邊 面相接觸。甲極微西側的這個極微，隻能與甲極微西側邊面相接觸，而不能與其 他邊面相接觸。甲極微南邊的這個極微，隻能與甲極微以南面相接觸，而不能 和其它邊面相接觸。甲極微北邊的這個極微，隻能與甲極微以北面相接觸，而 不能和其它邊面相接觸。甲極微上邊的這個極微，隻能與甲極微的上邊面相接觸 ，而不能和其它邊面相接觸。甲極微下邊的這個極微，隻能與甲極微的下邊面相 接觸，而不能和其它邊面相接觸。這是一一相應的，絕無可混亂的餘地。
窺基的 《述記》中說：“東極微處無理容有餘五方處極微。”這樣一來呢，一個極微就 可以劃為六個組成部分。既然一個極微可以分做六個組成部分，則極微還能叫極 微嗎？極微就是小得不能再小、無法再分的單位呀～～既然它真的可以分為六個組成 部分，那麼它一定不是最小的單位，既不是最小的實體單位，那也就不是極微瞭 ，這就犯自教相違的毛病。你們還有啥話說呢？
結論是：物質世界的最小組成成分不存在！！！也可以這樣說：最小的組成成分根本不是“實在的（客觀實在）”！！！
唯識學的“極微非實有說”，好像是唯識學中最能與現代科學引起共鳴的一個內容。唯識學指出：對極微，“若更析之，便似空現，不名為色。”化學的基本知識告知我們，【原子是保持一切物質化學性質的最小單位，亦即使各式物質互相區分的最小單位】，如氫與氧的區別，在於氫原子不同於氧原子。原子層次以下的一切微觀粒子，“便似空現，不名為色。”（“色”即物質）first of all，【這幾個微觀粒子失去瞭各類物質的特點，完全沒有性子，如所有的電子完全相同，所有的質子完全相同，】【不象每一種原子都代表著一種物質】，【因此完全可以說微觀粒子“不名為色”】。其次，這幾個【微觀粒子的性質也都“似空現”。】例如，粒子的質量虧損會轉變成能量，正反粒子的湮滅會轉變成能量，而由能量也可以制造出粒子，乃至零能量也可產生粒子（由於能量亦有正負之分）。粒子與能量間的互相轉換，最能展現【基本粒子的空性（即沒有固定不變、不可分解的本體）】。
這樣一來，佛教說的“空”，就不但僅是無能獨存、永恒的自性空，也是“當體即空”瞭。 故《華嚴經》說：“若人欲瞭知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。”
美國德克薩斯州州立大學的量子力學專業人士威勒博士，在實驗觀察中證實：“隻有受到觀察，才有存在，若無觀察，就無物存在！！！”這便是量子力學裡的“觀察者促變律”。著名物理學傢菲列茲倫敦說：“馮紐曼的精微量子學說顯示出物質上的實體不過呢是人類意念所造成的而已，名符其實的實體是思想意念。”
量子力學表明：實驗中觀察者的目的起著重大的效果。一個量子力學系統在某個特定狀態被觀察得越頻繁，該系統就越可能保持原來狀態。表明人的心念與無生命物體存在著微妙的互動溝通。在醫學上，一個患者假如樂觀豁達，他的病就容易好，這已是人們的共識。而有的人做瞭腫瘤切除手術，但始終懷疑還在，結果腫瘤真的會回到身體來。
在量子力學中，觀測者的主觀行為或稱精神因素，已成瞭不可避開的效果之一，觀測者所能測到的數據，已非幹擾前的本來狀態。這便是“測不準定律”。當你要“確定”一電子的具體位置時，這一確定，就給瞭這個電子極嚴重的作用與影響，它的動量立刻變到無窮大，它再亦不是原來電子的行為瞭。而當你要“確定”它的動量，則它的具體位置又無法確定，至多隻能確定它在某點出現的概率而已。
量子力學裡，量子的運動狀態是不確定的，經常提到的“客觀存在”在量子力學裡是沒有的。所以愛因斯坦說，他不相信上帝是在擲骰子，就是指量子水運動的隨機性。
2。故“常無欲”以觀其妙，“常有欲”以觀其徼。“常無欲”的狀態就是“行深般若波羅密多”的狀態。 “妙”事實上是現量，指本來的面目和真實的存在，是指本有的狀態和屬性，佛學講“清凈本然”“常住妙明”。
“徼”是表面的東西，外在的東西。“常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼”，這裡講的是認識論。佛學上的六根、六識、六塵相互之關聯聯系叫六入、十二處、十八界，老子隻用“有欲”兩個字就概括完瞭。
《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。”“無思”、“無為”、“寂然不動”，正所謂“常無欲”的認識狀態。“感而遂通天下之故”正所謂“觀其妙”。《中庸》中講：“唯天下之至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。”此處的“至誠”也屬於“常無欲”的認識狀態，“知天地之化育”屬於“觀其妙”。
釋迦牟尼佛匯總為：“色心諸緣及心所使，諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。”而老子匯總為：“此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”這是大智慧者共同所證的心法，也是真理真實存在的證悟之見證！！！
3。吾故有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
孔子說：“毋意，毋必，毋固，毋我”。“毋意”，不要意氣用事，要有冷靜客觀的理性觀照。“毋必”，做啥事情不必務必要怎樣，隨順因緣，無可無不可，通權達變，法無定法。“毋固”，不要那麼固執，一條黑道走到底。“毋我”，不要我執，吾人悉有生下來就帶著的的我執身見，往往以我為中心劃線，以我為中心做某一件事情 ，以我為中心作出種種情緒反應。其實也就是說一個君子的行為，或者一個能做成事業的人，務必要把小我放下，務必要多想別人，多滿足別人的願望，多使他人歡喜，多體察別人的需求，這便是普賢菩薩的恒順眾生。
釋迦牟尼佛說：“無我相，沒有人相，無眾生相，無壽者相。”
而《法句經》也說：昔世尊在祇園精舍，有四比丘，共論世間何者最苦？一言淫欲，二目饑渴，一言嗔恚，一言驚怖，共諍不止。佛言：“汝等所論，未究苦義。天下之苦，【莫過有身】，饑渴、嗔恚、色欲、怨仇，皆因有身。身者，眾苦之本，禍患之源！！！”
4。“常使民無知無欲”的“無知”，是指不要有“無明”，不要有分別之“知”。由於，“知見立知，即無明本。”“無知”就無“無明”，這是叫老百姓不要產生無明啊！！！這裡老子說的“無知”，就是不知見立知。因 此，老子是要人們（民）轉識成智，“常使”（開、示、悟、入）人們“知常曰明”。
“使民無知無欲”，正所謂佛傢講的破見思惑。“知”是見惑，“欲”是思惑。見惑給人們帶來“所知障”，“思惑”給人們帶來“煩惱障”，眾生的一切痛苦都是由此二障所造成的。
老子講的“無知”，不是“愚昧無知”，而是瞭達究竟一相，無二無別的大智慧之聖智。凡夫的知見，如來稱為“無明之本”，是我們不能開顯本具妙明智慧的最大障礙。清除這種“知見”，才能脫離愚昧的“無知”。因 此，佛陀講：“知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃，無漏真凈。”“因不瞭法界一相，故說心有無明”。
5。凡夫“不知常，妄作兇”，不由自主，二元對立心識剎那不停，妄心妄念相續不斷，此乃動不善時。事相中，把握機宜，教化開啟學人，啄啐並 且，不失時機，是禪宗大師善施機教的“動善時”。孔聖人“不憤不啟，不悱不發。舉一隅不以三隅反，則不復也”，亦屬“動善時”。
居善地，心善淵：一個心凈的人，他到哪裡都是凈土，就是「居善地」。「心善淵」就是一個真真正正開智慧的解脫者，他是虛懷若谷，身心很柔軟，不懂的我們就學習！！！
6。迎之不見其首，隨之不見其後，執古之道。。前不見頭，後不見尾，佛傢謂之曰“前前無始，後後無終”，都是一個意思。道是自古以來，一向就存在。孔子曰：述而不作。孔子說他自己隻是在重復講述古聖先賢說的話，沒有一點發明創造。孟子也說萬物皆備於我。佛法講“自性、真如、法身。。。。。。”，基督教說終極真理，柏拉圖說真理就在你心中。真理是真心中流露出來，不是要通過發展自然科學技術得到的。
大道法而如是，從沒離開我們的真心。
7。大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。
假如還在講仁、講義，預示離開瞭大道；若修行還在體現我是、我能，預示還沒有解脫。老子認為說：假如一直強調仁義道德、忠孝，預示你離開一體世界，落入在二元對立的world世界，世間法就是在二元對立的world世界裡面。不是說仁義不好，老子都是以高標準在講，假如以世間法而言，當然仁義、慈悲、孝仁愛這幾個都很好，不過要講解脫法、究竟法，這是退而求其次，由於失去瞭解脫的質量。
智慧出，有大偽。此處的智慧是世間的世智辯聰，體現我是、我能、我慢的聰明才智、智慧，假如一直標榜聰明才智，世間將會有許多的偽詐。
六親不和，有孝慈。假如人們都是很仁愛，和平相處、相互尊重，以平等心善待一切，當下做所該做，不必特別強調、特意標榜孝子。
8。絕聖棄智，民利百倍。
老子講「絕聖棄智，民利百倍」，在《阿含經》課程亦有講到，假如你標出「聖、凡，大、小，高、低…」就是「二元對立」，變成佛陀是聖人、我們是凡夫，更甚者會有的人認給自己是仆人，上帝是主，耶穌是上帝的兒子，其它人都隻是迷途的羔羊，沒人敢承認自己是上帝的兒子，如此便是大妄語，如此便是大我慢。
老子所言“不上賢”之義是：不要象制造偶像、明星一樣把那些較完全發揮出本人的潛能，在某些方面才能突出，有較大成就，或名氣、地位較高的人，塑造成在民眾心目中高高在上的個人價值的普遍典范。
由於，每一個人都是由自然創造，都有著自己潛在的，獨特的才能和特長，就象山上山下的各式花、草、樹、木、蟲、魚、鳥、獸一樣，在保持社會自然生態方面皆有各自不可或缺的價值。不過，一旦這樣一個社會將個別人的才能、特長，作為普世價值觀的做法時，就必將致使個人自性的自然需要與內心欲望不一致，以及實際能力與預期能力不一致。
這種不一致必然個人內心的沖突，從而致使社會矛盾、鬥爭的產生，而這又必然致使生社會生態的失衡。有矛盾和鬥爭就必然會致使投機取巧、弄虛作假、虛榮、欺世盜名等現象的出現。
既然，老子不主張搞偶像崇尚，因此他又提出瞭杜絕偶像崇尚的本質措施——“絕聖棄智”——即建議統治者教導民眾不要有偶像（聖賢）崇尚的心理，並且要丟棄利用智謀（投機取巧、弄虛作假、虛榮、欺世盜名）去獲取不正當利益的行為和想法。此刻國傢講要容納多元化思想。
9。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。
普通的見識以為道傢是逍遙世外或者應時而動，而此句話說明：要學聖人之道的人，更要應該有為世人與眾生，挑負起一切痛苦重擔的心願，不可一日或離瞭這種負重致遠的責任心。這就是“聖人終日行而不離輜重”的本意。“終日行而不離輜重”是說志在聖賢的人們，始終要戒慎畏懼，隨時隨地存著濟世救人的責任感。假如真真正正有道之士，到瞭這種地位，固然處在“榮觀”之中，仍然恬淡虛無，不改本來的素樸；固然燕然安處在富貴昌盛之中，仍舊有超然物外，不受功成名遂、富貴榮華而自累其心，這才是有道者的自處之道。此處的“榮觀”的“觀”字，是破音字，應作古時候建築物的“觀”字讀，不可作觀看的“觀”字來讀。“燕”字，通作“晏”，便是安靜之義。
這便是“如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者”，名符其實的無為，為而無為，無為而為，心不染著。表面上熱忱的做，心裡若無其事。無為不是消極避世，不做某一件事情 ；也不但僅隻是遵循自然規律，應時而動。孔子，聖人也，“隻其不可為而為之”，表面看似乎是“有為”嘛。這真是曲解聖人本意，金剛經上也提到“一切賢聖，皆以無為法，而有差異。”聖人雖入聖程度不一，卻都是物我兩忘，寵辱不驚，也即金剛經上所言“無我相、人相、眾生相、壽者相”。在我看來，耶穌也是菩薩，說法教化雖與我們不同，不過 也是隨緣示教，見機說法（隨西方人的根機因緣：當時西方就那個層次的環境和文明程度，沒法接受更高深的道理），就是“隨眾生心應所知量 ”；最後主動舍生取義，為眾生贖罪。 看來，耶穌基督也是破除瞭“二元對立”的聖者，因他曉得眾生一體，要不然怎肯舍掉自己身軀；假若眾生不是一體，眾生又怎麼會因耶穌贖罪而得益呢？因 此，判斷名符其實的聖者無為，基本的標準是“心地”！！！
「雖有榮觀」當富貴昌盛來臨的時刻，也是「燕處超然」，以平常心來對待。
孟子說：道之所在，雖千萬人吾往矣！！！
10不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
道是無所不在，法界的真理實相也是無所不在、超越時空。不必到遠方去找，不必到他方世界去找道、找凈土，由於俺當下就在道的懷抱裡面，還要到什麼地方去找呢？！！！我不必打開窗戶，不必心外求法。前文是不必到他方世界去找，後文是不必心外求法，不必到外面去找，同樣皆能夠見到天道。不為而成就是來到無修、無證、無所得的境界。
南宋著名理學傢陸九淵雲：“宇宙內事乃己分內事；己分內事乃宇宙內事。吾心即宇宙，宇宙吾即心。”說的就是天人合1。物我一如的境界。主體和客體同為道的區別層面，猶如一個硬幣的正反面。離開自己一身向外求道，恰如緣木求魚，南轅北轍，註定是枉功勞形瞭不可得。
11。為學日益，為道日損，損之又損，以致於無為。
煩惱障、所知障越多，道心越被障礙覆蓋。菩薩的我執、法執破除瞭，就到無為（一真法界）瞭。故佛傢雲：法尚應舍，何況非法！！！
12。聖人無常心，以百姓為心。
聖人無常心。解脫者是沒有永恒不變的成見，沒有自私自利，也沒有預設立場。以百姓為心他的起心動念是念念為天下蒼生，以百姓心為心，無我、無私。
13。知者不言，言者不知。
《維摩詰經》上講不二法門，唯有維摩詰“默然無言”，大智文殊嘆曰：“善哉！！！善哉！！！乃至無有文字語言，是真入不二法門。”《金剛經》講：“若人言如來有所說法，即為謗佛。”“須菩提，說法者無法可說，是名說法。”“諸佛妙理，非關文字”《信心銘》曰：“多言多慮，轉不相應；絕言絕慮，無處不通。”
《莊子·天道》中桓公與輪扁的對白說得很明確。“桓公讀書於堂上，輪扁斫輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：‘敢問公之所讀者何言邪？’公曰：‘聖人之言也。’曰：‘聖人在乎？’公曰：‘已死矣。’曰：‘然則君之所讀者，古代人們之糟魄已夫！！！’桓公曰：‘寡人讀書，輪人安得議乎！！！有說則可，無說則死。’輪扁曰：‘臣也以臣之事觀之。斫輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斫輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古代人們之糟魄已夫！！！’”的確，這樁公案中“得之於手而應於心，口不能言”的微妙，唯證者所知。輪扁以得心應手的體證體悟，展現出心手一相無礙相通，而二相的語言要表達一相的得心應手，就顯得軟弱無助。這正說明瞭二相的極性“有欲認識”隻能“觀其徼”（糟魄而已），而一相的“無欲認識”才能“觀其妙”（得心應手而口不能言）。
14。古之善為道者，非以明民，將以愚（樸實、厚樸）之。民之難治，用其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
孔子曰：“民可使由之，不可使知之。”這和老子“古之善為道者，非以明民，將以愚之”，是同一道理。“使由之”是指要解脫百姓的二元對立觀念之束縛，要教化百姓認識“有欲認識”方法不對，放縱感官享樂不對，不要極化人們的“有欲”之本能，“使民心不亂”。因 此，聖人化民，將百姓從有欲中解救出來，入無欲的自由解脫，莊子稱為“逍遙遊”。
從古至今，真真正正體道、悟道的人，假如要教化眾生或是攝化眾生，不是要越體現世智辯聰，以及我是、我能、我慢，愈來愈聰明、越厲害，由於這是人類自我越膨脹。將以愚之的愚之，不必以為解脫者是推行要愚民條文，而是讓你返璞歸真，回到敦厚、樸實、忠厚、老實的本性。
「民之難治」為啥百姓會難治理呢？「用其智多」由於智巧偽詐、世智辯聰，錯誤的教導方式越多，人民反而愈來愈狡猾，越會鉆法律漏洞，或是智能型的犯罪，都是錯誤的教導教育出來。「故以智治國，國之賊」假如是用世間思維、世智辯聰治理國傢，就是國傢的賊，會越治越亂。如此的教導普及未必是好，人民反而失去敦厚的質量，離道越遠。
15。我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
慈為普度眾生；儉是淡泊寡欲，是清凈心；不敢為天下先是由於體會整個法界就是無我、無私的精神，當悟道之後，就是“不與眾生爭”，而且會甘心居眾人之後。
老子的三寶，正所謂佛傢所說的利樂有情（“慈”）、莊嚴佛土（“儉”）、不給自己求安樂，但願眾生得離苦（“不敢為天下先”）。
16。知，不知，上；不知，知，病。
你曉得「你不曉得」，才是名符其實的知道！！！假如你可以知曉說「哦！！！我真的不曉得」，明「無明」。我們在講十二緣起的時刻，有講到最深的，不過當我講出這幾個，一樣我又被攻擊！！！說：「人傢經典並非這樣講！！！」好啊！！！隨便啊！！！佛陀所講的十二緣起，是在探討第1因，到最後是來到「無明」，我在《阿含經》課程裡面有提到，所有問題最後的答案就是“沒有答案”。問題最後的答案是“沒有答案”，假如你認為你很行，我很有學問、知識很高，我啥都知道、啥都懂，一方面由於你是在無明的world世界，不過你不曉得；一方面你在體現我是、我能、我慢，不過你不曉得；一方面你在苦海裡面，不過你還不曉得，你還在麻痹的情形裡面。因 此，知道「不曉得」，才是名符其實的「知道」。
佛傢說：知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅盤。同理。
17。和大怨，必定會有餘怨；安能夠為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
怨以和來解，和後仍有餘怨，這不是最有利的辦法，故稱不上為善。由於，和解是兩相調諧，不是一相相融，隻有不二一相，同體不分，才無有怨，何談餘怨。老子要人們體道一相，無怨可和，才是為善。老子主張“報怨以德”，佛陀主張“若人捶詈，同於贊揚”，和怨要以無怨為“和”，“若人捶詈”（打罵），要以贊揚視之，自然與道不遠。“故聖人執左契，而不責於人”者，有債主之契據（合同），卻無有債權之索還心。佛傢稱作三輪體空（債權、債務和債物，當體皆空，本無自性），無施可施。施不求報，亦無求報心。道本一相，一相焉有能施所施？！！！所以有道者體道，三輪體空，沒有人無物，何有責人之說？有德之人體道之一相（“有德司契”），無求無索，沒有人無我，在生活之中盡是奉獻施與，“為而不爭”，“利而不害”。無德之人二相執著，識心分別，故像追索租稅一樣攀緣攝取，極性極化，人我對立，順喜逆瞋，私欲情念不息，親疏遠近熾然，差異對待分明，違背天道平等，與“道”之無私、無欲、無為、自然相異。
金剛經雲：須菩提！！！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！！！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、沒有人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。
於相不著，於人不著，自然不苛責於人。
何謂“六道輪回”，什麼又是“十世輪回”?
傳說中，六道（也叫作六趣、六凡或六道輪回）是眾生輪回之道途。六道可分為三善道和三惡道。三善道為天、人、阿修羅； 三惡道為畜生、餓鬼、地獄。但阿修羅雖為善道，因德不及天，故曰非天；用其苦道，尚甚於人，所以有時被列入三惡道中，合稱為四惡道。佛教相信，每個人若遵守五戒，可得六根整然人身。若在五戒上，再加行十善，即可生到天界。
神仙道六道輪回修羅道多少級開啟
修羅道是101級開啟，到101級以前一定不要通過前一層，要不然每一天就沒的打瞭
2977烈焰輪回是多少級滿級
親愛的玩傢您好，
烈焰輪回20級滿級！！！602遊戲很興奮為您解答！！！