知命立命與立志立品立命己巳孟子(算命的立命有什麼含義)
由知命到知天命，儒墨道法四我們對“命”是什麼態度?
第1個出場理所肯定是春秋時代的孔子，他對「命」有深切的感受。他的弟子德行的代表人物冉伯牛身染重癥，孔子前去慰問，就站在窗外，伸手拉住伯牛的手，說：「亡之，命矣夫，斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也！！！」孔子心痛像伯牛如此的好人，竟也罹患如此的重癥，這是不合理，也不該發生的，這便是經常提到的「命」吧！！！他的大弟子顏回，不幸命短死矣，「夫子哭之慟」，傷痛之極連說兩句「天喪予，天喪予」，說老天要毀瞭有待傳承下去的「道」。
因此他會講出近乎絕望的一句話：「道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也！！！」大道能不能行之於世，此中自有時代氣運的限制。不是「道之以德，齊之以禮」的人文教養就能扭轉。我們看孔子畢生，雖「知其不可而為之」，最後直道而行的子路，在追隨老師的路上，仍不免要對著隱者人物說出瞭一段很悲壯的話，說我們師徒行道人間，講學不輟，「道之不行，已知之矣」，雖時勢不可為，我們還是要堅持理想，做身為儒者所應該承擔的事。
總說一句，「死生有命，富貴在天」，這是子夏引述孔子的一句話，人的死生，跟傢族血統的遺傳基因直接關連，像心血管、血糖，甚至癌癥，醫師診治時都會問傢族病史，像我們傢就有地中海型貧血的遺傳，從父系這邊有血糖的問題，母系那邊有心血管的問題，這便是我們天生而有的氣命。而人間行走的福分問題，這裡所說的「富貴」，跟人與人之間的緣會遇合，大有關連，這就有幸有不幸的分別瞭，緣會遇合涉及人間發生的偶然，不是我們自己一身所能主導與決定的，亦不是我們所能預知的，所以人才會去求神問卜，而歸之於不可知的天意瞭。
面對人物死生之天生有命的限制，與人間窮達之緣會遇合的限制，孔子教育我們，「不知命，無以為君子」，人物活在人間，要真切體認到人物有命的局限性，與人間有緣的復雜性，前者天生命定，後者緣會不定，果真是不想定的已定，想定的卻唯獨不定的無奈，人所能做的就在修養自己，去做一個成德的君子，以人格的高度，來取代人物死生與人間窮達的缺憾，假若不知人物天生命定與人間緣起不定的限制，就會在追求權勢名利的路上，既怨嘆老天，又責怪別人，且不擇手段，也不上心社會的觀感，那麼這樣就失去瞭人之因此為人的品格與榮耀瞭。
墨子主「非命」
第2個要出場的是戰國時期的墨子，墨子站在平民的立場，而以反儒的姿態出現，由於儒傢的士為貴族做事，仁者愛人有親疏遠近，那是有差等的愛；墨傢講的是兼愛，那是一視同仁，沒有差等的愛；如此的愛，天下平民才有機會，才會被在位者看見。儒傢親親、仁民、愛物的理序，墨傢要打破，由於親親無異是貴族愛貴族，那要等到何年何月才能公平的對待天下人民！！！
再進一步說，光講愛太抽象瞭，兼相愛要在交相利表現，愛要落實，才會有實質的感受。所以墨傢以「利」來界定「義」，不再是儒者所說的「君子喻於義，小人喻於利」的義利之分，而是打破君子與小人二分的價值分判。經常提到的公平正義，務必要落在利上，如此的思考是很庶民的，站在為天下平民爭平等的基本立場，所以墨子高喊「非命」的口號，拒絕接受老天爺的安排。
在孔子「知命」的看法之後，墨傢積極的號召天下平民，要挺身出來反抗命定的論調。就由於跟天下平民站在一起，一時蔚為風潮，使得墨傢集團聲勢浩大，像一支平民的救世隊伍，縱橫在列國之間。墨俠與儒士成為時代的顯學，後世的俠義道與俠客行，就在官府之外，扶持人間正義，管盡天下不平事，就是「非命」這一價值論點的志業延伸。
孟子要「立命」
第3個緊接在後出場的是儒學的弘揚者孟子，孟子說他自己內心最大的願望，就在師承孔子。他周遊列國，當面批判兩大最有權勢的君王，梁惠王與齊宣王，一點也不退讓的直對梁惠王說：「王何必曰利，也有仁義而已矣！！！」又毫無保留的責求齊宣王說：「王之不王，不為也，非不能也。」孟子的陽剛性格完全展露無遺。功利離不開現實的拉引，價值層次不高，而仁義顯發人性的高貴，才能成就光明正大的外王志業。而「王道」在「以德行仁」；「以力假仁」，已墮為「霸道」，王之所以不王，不是自己不能，而是自己不為。
對於天下君王的期望與責求，如此之高，對人世間每一自個的「命」，孟子也給出瞭「正命」與「立命」的價值論定。所謂「正命」，就在「盡其道而死者」，若是「桎梏死者」，就是「非正命也」。有生就有死，本是實然的現象，孟子將死生有命，提升到應然的價值，做更深一層的分判，盡其道則得其正，桎梏而死則不得其正。
此外，面對生死，說「殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也」，不在實然層次去討論怎樣避免死亡的問題，轉而在應然層次做一存在的選擇，要修養自己一身，盡其為人之道，讓此生做一翻轉，不是死亡來終結俺的畢生，而是我自己一身來挺立人活畢生的尊嚴與榮耀。
從人間有緣而緣起不定來說，孟子教育我們要以「心」知言，知天下的大是大非，堅守理之所當然的本分，就能夠在緣起不定中，去定住老是不定的緣；再從人物有命而天生命定來說，孟子指引我們要以「心」養氣，以理之所當然的義做為養分，養成沛然莫之能禦的浩然正氣，直下承擔人間的道義，就能夠在天生命定中，去運轉看起來已定的命。
孟子以「知言」與「養氣」的修養工夫，一者「命」要得其「正」，二者「命」要有以「立」，而「正命」與「立命」的人文奮鬥，就以理義為價值內涵，將「命」從實然的層次，升越至應然的層次，再從有限中活出無限。從孔子到孟子，從「知命」到「立命」，已由消極轉向積極，充分體現出由春秋走向戰國的重大變局。在天下理序已完全崩潰，亟需建構一套新的價值體系，讓天下人能在安身中立命。
莊子可「安命」
第4個是與孟子年代接近，將道傢思想推向另一高峰的莊子出場。道傢思想的開創者是老子，他不說天生命定，而說天生本真，命定在此相反能夠保有天真；他也不說緣起不定，而說緣起總在自然中，不定相反能夠給出天生自然的自在空間。
莊子承老子之後，老子看重，講無為而治；莊子回歸人生，講無用之用。而在人生問題的體會上，莊子反而貼近瞭孔子。孔子說：「死生有命」，莊子也說：「死生，命也。」孔子說：「斯人而斯疾，命矣夫！！！」莊子也在一段寓言說：「吾思夫使我至此極者而弗得也。爸媽豈欲吾貧哉，天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉，求其為之者而得不到也，然而至此極者，命也夫！！！」（〈大宗師〉）在饑寒交迫與病苦中問人生到瞭活不下去的困境，是誰逼出來的？不會是爸媽，也沒有可能是天地，那這一困境之所從來，隻剩下一個沒有理由的理由，那麼這樣就是「命」吧！！！
此外，他在〈人間世〉有一段重大的宣告：「天下有大戒二：其一命也，其一義也。子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君，無所逃於天地之間。」人物活在人間，有兩大難關等著我們，一是「子之愛親」的「命」關，一是「臣之事君」的「義」關。自俺的「命」關，難在「不可解於心」；天下的「義」關，難在「無適而非君，無所逃於天地之間」。
愛親之命，是生下來就帶著的的，且從天下兒女的「心」生發認定的，肯定不可解，認瞭自傢心中的愛，等同認瞭身為人子的命。此既解不開，又何需解！！！事君的意思，是在人間發生的，不論身在何處，國傢權力總是無所不在，若未盡臣下當盡的意思，天地再寬廣，也無自傢立身之地，當然無所逃。此既逃不瞭，又何必逃！！！直下承擔就是瞭。
最後，莊子加上一句：「知其不可奈何，而安之若命，德之至也。」不論身為人子的命，還是為人臣下的義，都沒有選擇的空間，你不能讓它不發生，又對它無可奈何，也就把事君的意思當親之命一起認瞭吧，把人間緣起不定的義視同人物天生命定般，打從心坎裡一起認瞭吧！！！說「德之至」，意謂這是修養工夫的極致！！！莊子說是在心上做齋戒工夫（心齋），心知不起執著，人物的命與人間的義，都獲得瞭釋放，吾心就在愛親與事君中「安」，那是不求安的安，放下瞭「不得已」的命，也解消「無奈何」的義，不求解也不必逃，那不安也安瞭！！！
這便是一代大哲莊子面對「命」與「義」之不安也可以安的大智慧。
荀子論「制天命」
第5位該請消化老莊又走離老莊，而另開新路的大儒荀子出場瞭。荀子「天行有常」的自然義，與心虛靜以知道的認知義，都承自老莊，隻是「天」失去其形上性格，落在陰陽氣化中；而「心」之虛靜，也不再是超越的觀照，而落在平對的認知。故「天行有常」的現象自然，成瞭被治的對象，而「心」之虛靜認知，成瞭能治的主體。此開展出諸子百傢間僅見之以認知心建構禮義法度，而將世間萬物與天下人民納入體制中運作的客觀思考。
老子「道法自然」，道不離它自己永久這樣的理則，亦即它是它自己存在的理由，如同孔子的「仁者安仁」，「仁」就是它自己存在的理由。「然」是生命的美滿，說「自然」意謂「然」從自己來，如此的「然」才有必然性，「然」從外在來叫作「他然」，「然」落在外在的因緣條件中，終究落空，佛門就論是「緣起性空」。「緣起」依外緣而起現，就是「他然」。此所以老子認定天生自不然就是真實而美滿，後天人為在執著造作之下，本真失落而美滿不再。
荀子說：「聖人化性而起偽，偽起而生禮義，禮義生而制作方法度。」聖人以後起人為的「偽」，來化成天生本有的「性」，此起偽以化性，正與「天地生之，聖人成之」的「天生人成」兩相唿應。且天生在「天有其時，地有其財」，人成在「人有其治」，天時地財的現象自然，是被治的對象；人為的虛靜知道，才是能治的主體。能治在「偽起而生禮義，禮義生而制作方法度」，故所謂「人治」，就是通過「偽起」之人為制作的禮法制度，來治理天下。
佛門說緣起，又從緣起說性空，僅是負面的消極看法；荀子說偽起，偽起正所以化性，已走向正面的積極看法。就「緣命之間」來看，人間有緣的後起人為，若通過人為制作，建構客觀的體制規范，也可以安頓人物有命的天生命定，這可能是「有善緣的人可以扭轉命」的當代新解。
荀子最後說：「人之命在天，國之命在禮」，人物有命是天生而有，靠天職天功來生養；而傢國天下的人間有緣，不能老在緣起不定中，而是要偽起而制作禮義法度，而定住緣起不定的人間。故「人之命」在「天生」，「國之命」在「人成」。
他的弟子韓非，是法傢思想的集大成。韓非子有雲：「智，性也；壽，命也。性命者，非所學於人也。」從非所學於人來看，智的心性與壽的氣命，都是天生命定；但是韓非師從荀子，以心的虛靜認知去建構法制，以治理萬民，並且將心的虛靜轉向術用，用來統禦群臣。
因 此，韓非子又說：「法術不可一無，皆帝王之具也。」二者皆由後起人為的「起偽」，制作法度，並運用治術，以富國強兵。其後通過秦皇李斯之手，完成一統天下的大業。從事功來看，他好像越過瞭他的老師，但是整個治國平天下的大方向，是他的老師開創出來的，不走孔孟老莊之主體修養以開發智慧的老路，而走出荀韓之客觀體制以治理天下的新路。
知命的詳細解釋
“知命”就是“知天命”
孔子所說的“知命”就是他所說自己“五十而知天命”的“知天命”，蘊含十分復雜的意蘊。其中主要有如此幾層意思：1。天命是客觀存在。2。天命不可預知不可認識。3。人生起點不同，基礎不同，要求也不能相同。4。在現有基礎上盡力去做即可以，能夠努力盡力竭力，“內省不疚”便問心無愧。下面分別解釋這些方面。
1、天命是客觀存在
天命是客觀存在的，這種客觀存在實際就是指生命狀態的個別性、特殊性。任何人下生命運就不同，生在貧寒之傢與生在大富大貴之傢不同，生在叫化子之傢與生在帝王之傢不同。這樣的狀況沒有選擇性，而完全是偶然，這就是命。人生的時間與空間也是命，生在利比亞、伊拉克、阿富汗如此的動亂國傢與生在發達國傢的兒童生活質量豈止天壤，也是命。生在貞觀之治、康乾盛世的百姓普遍幸福，而生在鴉片戰爭後的人普遍受苦受難，也是命，而人們是無法選擇的。我講課時曾經說過，當官、經商、做學問皆不是一代人的事，基礎特別重要。起點高低很關鍵。“長袖善舞”，“多財善賈”，這就是基礎，也是命運。
2、天命不可預知不可認識
天命是肯定存在的，但天命是不可預知的。正所謂這種不可預知性，才讓人生津津有味，才充滿期望。假如什麼事先都明白知道瞭，那麼人生便索然寡味瞭。俚語說：“人不知死，車不知翻”，就是命運不可知的一種認識。人的死亡是不可躲過的，是可以預期的，即100多年，最長但是一百四五十年而已。確知活這麼長壽命者，全球性恐怕隻有孫思邈一人而已。現代社會生活水平高瞭，人的平均壽命在增長，不過 也難以突出這樣一個數字。我在一篇文章中曾經寫到：“七十八十算正常，九十以上算高壽，一百以上是壽星，二百以上是妖精”，妖精不是人類。這樣，人們就不必企求永遠不死，不過 也要珍惜生命。而其他如官運、財運、桃花運也都難以預知。隻能順應天意而已。古代人們的“守份”，安身立命是對的。
3、人生起點不同，基礎不同
人生起點不同，基礎不同，要求當然就不能相同。有人看別人條件好就眼熱，便屬於“不知命”，看別人有個好父親，便可以安逸得到許多，區區年紀，便有房有車，而自己出身卑微，則一無所有。這時候，最重要的是要靠自己的艱苦卓絕的努力和打拼去改變生活處境。不要看別人的父親怎樣，而你本人應當努力做個好父親。這樣，才算是“知命”。
4、在現有基礎上盡力去做即可以
知命之後，許多事情便都心安理得，本人奮鬥去做就能夠瞭，不必規定一個具體目標。打比方說幾年要掙一百萬之類，這樣的話會活的很累很煩。隻是不斷上升的趨勢就好。這樣容易做到，並且容易滿足。溫飽以上的“內省不疚”便是幸福。幸福並不遙遠，幸福與錢有關系，但錢不起很大作用。可以做到這樣，便是“知命”。 “知命”還應該含有知道生命僅有一次，而且很短暫，故更要應該趕緊時間學習與工作，使生命更有意義。
為啥立身為啥立命
論“立傢、立業、立命、立身”
這些字眼的順序到底怎麼排列，我始終不曉得，任何一個都是人生必須的階段，而彼此聯系。立傢、立業、立命、立身，好像如此的感覺更為合理，暫且就如此的排列，也就暫且這樣寫出本人的看法。
在我們的前輩孔聖人早就有提出瞭人生的幾個階段，“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順。”。孔子自述瞭他學習和修養的過程。這一過程，是一個隨著年紀的增長，思想境界一步步提高的過程。就思想境界而言，整體過程分為三個階段：十五歲到40歲是學習領會的階段；五十、60歲是安心立命的階段，亦即不受環境左右的階段；70歲是主觀意識和作人的規則融合為一的階段。在這個階段中，道德修養達到瞭最高的境界。孔子的道德修養過程，有合理因素：第1，他看見瞭人的道德修養不是一朝一夕的事，不能一下子完成，不能搞突擊，要經過長久的學習和鍛煉，要有一個循序漸進的過程。第2，道德的最高境界是思想和言行的融合，自覺地遵守道德規范，而不是勉強去做。這兩點對每個人，都是適用的。
“三十而立——人在30歲時就應該確定本人的人生目標與走勢與走向。
四十不惑——人到瞭40歲就沒有啥可以顧慮、疑惑的瞭。（有一種沒有選擇和後退的心理）
五十知命——50歲就不得不認命瞭，已經無法抗拒瞭。
六十花甲——六十在農歷來算，已經天支地幹一個循環瞭，要認老瞭。
七十古稀——七十就業已是糟老頭瞭，人生快到頭瞭。”
立傢，或許應該是30歲之前的事情，有瞭傢事業，命運，身份皆有瞭。這是俺的理解，存在不同的思考，那麼這樣就是人生境遇不同，生長於好的活法環境，事業也需不要自己思考，命運也便形成定局。
怎樣理解立命之學?
萬般都是命，絲毫不由人【原文】餘童年喪父，老母命棄舉業學醫，謂可以養生，可以濟人，且習一藝以成名，爾父夙心也。
後餘在慈雲寺，遇一老者，修髯偉貌，飄飄若仙，餘敬禮之。語餘曰：“子仕路中人也，明年即進學，何不讀書?”餘告以故，並叩老者姓氏裡居。
曰：“吾姓孔，雲南人也。得邵子皇極數正傳，數該傳汝。”餘引歸，告母。
母曰：“善待之。”試其數，纖悉皆驗。餘遂啟讀書之念，謀之表兄沈稱，言：“鬱海谷先生，在沈友夫傢開館，我送汝寄學甚便。”餘遂禮鬱為師。
孔為餘起數：縣考童生，當十四名；府考七十一名，提學考第九名。明年赴考，三處名數皆合。復為卜終身休咎，言：某年考第幾名，某年當補廩，某年當貢，貢後某年，當選四川一大尹，在任三年半，即宜告歸。五十三歲八月十四日醜時，當終於正寢，惜無子。餘備錄而謹記之。
自此以後，凡遇考校，其名數先後，皆不出孔公所懸定者。獨算餘食廩米九十一石五鬥當出貢；及食米七十一石，屠宗師即批準補貢，餘竊疑之。後果為署印楊公所駁，直至丁卯年（西元1567年），殷秋溟宗師見餘場中備卷，嘆曰：“五策，即五篇奏議也，豈可使博洽淹貫之儒，老於窗下乎!”遂依縣申文準貢，連前食米計之，實九十一石五鬥也。餘因此益信進退有命，遲速有時，澹然無求矣。
【譯文】我童年就失去瞭爸爸，媽媽命我丟棄科舉功名改學醫術。她老人傢說：“學醫可以養生活己，也能濟世活人；而且學術高明，威名滿天，此亦為你爸爸的願望。”所以我聽從瞭媽媽之義，丟棄瞭考試做官的想法，而改學醫。
有一天，我在慈雲寺遇見瞭一位道骨仙風的老人，我禮貌地跟他打招呼。他告知我說：“你有做官的命，明年就可考取秀才，為啥不讀書呢?”我告知他原因，並請教老人的姓名與府居。
老人說：“我姓孔，雲南人。得有《邵子皇極經世》正傳，命該傳你。”於是俺就接引孔老先生回到傢中暫住，並且將情形告知瞭媽媽。媽媽要我好好地招待老人傢，並屢次試驗老人的命學理數，居然無論巨細都非常靈驗。所以我就相信老人的話，有瞭重新讀書考秀才的想法，與表哥沈稱商量此事，表哥說：“鬱海谷先生，在沈友夫傢開館，我送你去那裡求學很方便。”於是便拜鬱先生做瞭老師。
孔老先生為我起數算命說：“縣考童生必得第十四名，府考得第七十一名，提學考試得第九名。”到瞭次年，三處考試真的都考取瞭，而錄取的名次也確實都符合老人的預言。所以就再請老人為我卜終身之吉兇禍福。孔老先生算定的最終，說我某年考第幾名，某年補上廩生缺，某年當貢生，而後某年入選為四川知縣，在任三年半即離職歸鄉，五十三歲八月十四醜時，壽終正寢而無子，這幾個我都把它記錄下來。從此便以後，凡碰到瞭考試，名次的先後，都不出孔老先生的預料。孔老先生還算定我命裡已經定好須領用九十一石五鬥的廩生米，才能升為貢生，但當我領到七十一石之時，上司即允我補貢，所以我就懷疑孔老先生預言的準確性，不料俺的補貢結果還是被駁回。直到卯年，上司又看見俺的考試卷，策論作得很好，不忍埋沒人才，就吩咐縣官替我呈文，正式升補貢生。計算所領廩生米糧，又的的確確是九十一石五鬥。所以我更相信：“發財晉職，遲速有時；富貴在天，生死有命”的命數理數，所以看淡一切，聽其自然，無所企求瞭。
命由己作，福由心生
【原文】貢人燕都，留京一年，終日靜坐，不閱文字。己巳（西元1569年）歸，遊南雍，未人監，先訪雲谷會禪師於棲霞山中，對坐一室，凡三晝夜不瞑目。
雲谷問曰：“凡人所以不得作聖者，隻為妄念相纏耳。汝坐三日，不見起一妄念，何也?”
餘曰：“吾為孔先生算定，榮辱生死，都有定數，即要妄想，亦無可妄想。”
雲谷笑曰：“我待汝是豪傑，原來隻是凡夫。”問其故?曰：“人未能無心，終為陰陽所縛，安得無數?但惟凡人有數；極善之人，數固拘他不定；極惡之人，數亦拘他不定。汝二十年來，被他算定，不曾轉動—毫，豈非是凡夫?”
餘問曰：“然則數可逃乎?”
曰：“命由我作，福自己求。詩書所稱，的為明訓。我教典中說，‘求富貴得富貴，求男女得男女，求長壽得長壽。’夫妄語乃釋迦大戒，諸佛菩薩，豈誑語欺人?”
餘進曰：“孟子言，‘求則得之’，是求在我者也。道德仁義可以力求；功名富貴，怎樣求得?”
雲谷曰：“孟子之言不錯，汝自錯解耳。汝不見六祖說，‘一切福田，不離方寸；從心而覓，感無不通。’求在我，不獨得道德仁義，亦得功名富貴；內外雙得，是求有益於得也。若不反躬內省，而徒向外馳求，則求之有道，而得之有命矣，內外雙失，故無益。”
【譯文】後來到燕京國子監去讀書，我留京一年，終日靜坐，也懶於讀書求進。己巳年，又回到南京，有一天到棲霞山，拜訪雲谷禪師，二人對坐一室，有三日之久不曾睡覺。雲谷就問我說：“凡人所以不能成聖成賢，都由於被雜念及欲望所纏；你靜坐三天，不起雜念，不胡思亂想，必定會有原因。”
我說：“被孔老先生算定瞭，榮辱生死，都有定數，妄想也沒用!”雲谷笑道：“我以為你是豪傑，原來隻是個凡夫!”我問題：“為啥?”他說：“人若不能達到無心的境界，不可避免的會被陰陽氣數所控制，若被陰陽氣數所控制，當然就有定數。不過 也隻有凡夫俗子才有定數，極善之人命運管束不瞭他，極惡之人命運也管束不瞭他，二十年來，你被命運所控制，動彈不得，真是凡夫俗子一個!”
我問他說：“一自個的命運，能逃得瞭嗎?”
雲谷說：“命由己作，福由心生；禍福無門，惟人自召。詩書所稱，確是明訓。佛教經典裡頭也說過，求富貴得富貴，求男女得男女，求長壽得長壽，這皆不是亂講的。說謊是釋迦的大戒，諸佛菩薩豈敢騙人?一個人隻要肯做善事，命運就拘束不瞭他。”
我說：“孟子提過：‘求則得之。’是求在我者也。道德仁義能夠土行自求，功名富貴須待他人賞賜，怎樣求得到?”
雲谷說：“孟子的話其實沒有錯，是你未能深入去瞭解。六祖慧能禪問曾經說過：‘一切福田，不離方寸；從心而覓，感無不通。’人隻要從內心自求，力行仁義道德，自不然就能夠贏得他人的敬重，而引來身外的功名富貴。為人若不知反躬內省，從心內求，隻知眼高手低，祈求身外的名利，就算用盡心機，也是雙頭皆空。”
天作孽猶可違，自作孽不可活。
【原文】因問題：“孔公算汝終身若何?”餘以實告。
雲谷曰：“汝自揣應得科第否?應生子否?”餘追省良久，曰：“不應也。科第中人，有福氣，餘福薄，又不能積功累行，以基厚福；兼不耐煩劇，不能容人；時或以才智蓋人，直心直行，輕言妄談。凡此皆薄福之相也，豈宜科第哉。
地之穢者多生物，水之清者常無魚；餘好潔，宜無子者一；和氣能育萬物，餘善怒，宜無子者二；愛為生生之本，忍為不育之根；餘矜惜名節，常不能舍己救人，宜無子者三；多言耗氣，宜無子者四；喜飲鑠精，宜無子者五；好徹夜長坐，而不知葆元毓神，宜無子者六。其馀過惡尚多，不能悉數。”
雲谷曰：“豈惟科第哉。世間享千金之者，定是千金人物；享百金之產者，定是百金人物；應餓死者，定是餓死人物；天但是因材而篤，幾曾加纖毫意思。
即如生子，有百世之德者，定有百世子孫保之；有十世之德者，定有十世子孫保之；有三世二世之德者，定有三世二世子孫保之；其斬焉無後者，德至薄也。
汝今既知非。將向來不發科第，及不生子之相，盡情改刷；務要積德，務要包荒，務要和愛，務要惜精神。從前種種，譬如昨日死；從後種種，譬如今日生；此義理再生之身。
夫血肉之身，尚然有數；義理之身，豈不能格天。太甲曰，‘天作孽，猶可違；自作孽，不可活。’詩雲，‘永言配命，自求多福。’孔先生算汝不登科第，不生子者，此天作之孽，猶可得而違；汝今擴充德性，力行善事，多積陰德，此自己所作之福也，安得而不受享乎?易為君子謀，趨吉避兇；若言天命有常，吉何可趨，兇何可避?開章第1義，便說，‘積善之傢，必定會有馀慶。’汝信得及否?”
【譯文】雲谷又問題：“孔老先生到底算你終身命運怎麼樣?”我從實詳訴瞭以往的經歷。
雲谷說：“你認給自己應該得功名，應該有沒有兒子?”
我想瞭很久才說：“不應該!官場中的人皆有福氣，而我相貌輕薄，又未能積德以造福，加以沒耐性，度量狹窄，縱情任性，輕言妄談，面子自大……這幾個都是無福之相，怎麼當得瞭官?俚語說‘地穢多生物，水清常無魚’，我好潔成癖，形同孤寡相，是無子一因。脾氣暴躁，缺乏養育萬物之和氣，是無子二因。仁愛是化育之本，刻薄是不育之因，我一向志行高潔，不能克己助人，同情別人，是無子三因。其他還有多話耗氣，好酒損精，好徹夜長坐，不知養育護理元氣等……這幾個都是無子之因。”
雲谷說：“照你這樣講，世間不應得到的事還多得很呢，豈僅功名與子嗣之事?全地球的人，能享千金財富的，肯定是有千金之福的人，能享百金財富的，肯定是有百金之福的人，應該餓死的，一定是應該受餓死報應的，這幾個都是個人造成的，上天不過呢‘因材施教，因勢利導’而己，並未加絲毫力量。傳宗接代的事也同樣，但憑各人積德之厚薄。有百世功德之人，必定會有百世子孫可傳；十世功德者，必定會有十世子孫可傳。那些絕嗣者，必是毫無功德之人。
“你既然知道本人的缺點，那麼將不發科甲與沒有兒子的緣故，盡最大力量改掉。化吝嗇為施舍，偏激為和平，虛偽為虔誠，浮躁為沉著，驕傲為謙虛，懶散為勤奮，殘忍為仁慈，刻薄為寬容；盡最大力量積德，盡最大力量包涵，珍惜自己，別糟蹋自己；以前種種譬如昨日死，以後種種譬如今日生。這樣必能祛除身上的病根，重新獲得仁義道德的新身體。
“血肉之身縱然有其定數，然義理之身，必能感動天地而獲福。《太甲》說：‘天作孽猶可違，自作孽不可活。’《詩經》也提過：人若能念念不忘，想想自己所作所為，是否合乎天心，合乎天道，一定會獲得好報應的。孔老先生算你當不瞭大官沒有兒子，是天作之孽還可避開，假使你擴充德行，廣積陰德，多行善緣，則自己所造的福，哪有不應驗的道理?《易經》一書，專談趨吉避兇的道理，若說命運不能改變，則吉怎樣取?兇又怎樣避?《易經》第1篇就論‘積善之傢，必定會有餘慶’，你相信嗎?”
修身立命，積德祈天
【原文】餘信其言，拜而受教。因將往日之罪，佛前盡情發露，為疏一通，先求登科；誓行善事三千條，以報天地祖宗之德。
雲谷出功過格示餘，令所行之事，逐日登記；善則記數，惡則退除，且教持準提咒，以期必驗。
語餘曰：“符錄傢有雲，‘不會書符，被鬼神笑。’此有秘密傳授，隻是不動念也。執筆書符，先把萬緣放下，一塵不起。從此念頭不動處，下一點，謂之混沌開基。由此而一筆揮成，更無思慮，此符便靈。凡祈天立命，都要從無思無慮處感格。
孟子論立命之學，而日，‘夭壽不貳。’夫夭壽，至貳者也。當其不動念時，孰為夭，孰為壽?細分之，豐歉不貳，緊接著可立貧富之命；窮通不貳，緊接著可立貴賤之命；夭壽不貳，緊接著可立生死之命。人生世間，惟死生為重，日天壽，則一切順逆皆該之矣。
至修身以俟之，乃積德祈天之事。曰修，則身有過惡，皆當治而去之；曰俟，則一毫覬覦，一毫將迎，皆當斬絕之矣。到此地位，直造先天之境，即此便是實學。
汝未能無心，但能持準提咒，無記無數，不令間斷，持得純熟，於持中不持，於不持中持。到得念頭不動，則靈驗矣。”
餘初號學海，是日改號瞭凡；蓋悟立命之說，而不欲落凡夫窠臼也。從此而後，終日兢兢，便覺與前不同。前日隻是悠悠放任，到此自有戰兢惕厲景象，在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神；遇人憎我毀我，自能恬然容受。
【譯文】從此我猛然醒悟，深信此言，即刻拜領受教，而將往日之過失，在佛前盡情表白懺悔，先求登科，誓做三千善事，以報答天地祖宗的恩德。雲谷禪師指點我，每日所做的善事，都記在功過簿上，如有過失，則須功過相抵。並教我持念“準提咒”，以期有所應驗。
他又說：“符錄傢說過‘不會畫符鬼神笑’，畫符跟念咒有異曲同工之妙。畫符時，必須心不動意念，一塵不染。在此心如止水，如晴空萬裡，開筆一點，叫混沌開基，由此一氣呵成，一揮而就，心無雜念，則此符必靈。待人接物，祈禱天地，改善命運的道理也同樣，須時刻處在無思無慮的狀態之中，則人心其實就是天心，必能感動天地而得福。
“孟子立命之學也說過‘夭壽不二，修身以俟之，所以立命也’，普通人一致認為夭與壽，是二種完全不同的遭遇，孟子為啥呢說是相同的呢?“試想，人若能心處不動欲念之境，隨遇而安，善盡生之職責，命必然過得踏實，那麼還有啥夭與壽之分呢?進一步來講，豐歉、貧富、窮通、貴賤……也都隻是在心存欲念之後才有分別。正由於世人心存妄念，不敢面對現實，不能以靜心處理順境，以善心安於逆境，所以生死就變成嚴重的二面，一切吉兇禍福、毀譽是非、窮通貴賤，也就困擾著世人，弄得人心神不安，永無寧日。
“至於‘修身以俟之’，乃是積德祈天的事，人若能修身養性，去惡向善，安於順逆現實，時刻處於不動絲毫非非之念的‘明心似鏡’的地步，則離‘返本還原，歸根復命’的境界己不為遠，這就是實學。“還未達到此‘無心’之境的人，隻要時時刻刻持念‘準提咒’，念到滾瓜爛熟，有持如無持，無持似有持，到瞭念頭不動時，就靈驗瞭。”
所以我就把外號“學海”改為“瞭凡”，以紀念瞭悟立命之道理，而不落凡夫俗子之窠臼。從此便以後，我時時小心翼翼，便覺心安理得與前不同。往日往往放蕩憂鬱，六神無主，到此成為瞭戰戰兢兢，小心翼翼的景象；即便處於暗室之中，也都以不獲罪於天地鬼神而時加警惕。碰到有人罵我毀我，也皆能淡然處之，不與他計較。
惟命不於常，道善則得之
【原文】到明年（西元1570年）禮部考科舉，孔先生算該第3，忽考第1；其言不驗，而秋闈中式矣。然行義未純，檢身多誤；或見善而行之不勇，或救人而心常自疑；或身勉為善，而口有過言；或醒時操持，而醉後放逸；以過折功，日常虛度。自己巳歲（西元1569年）發願，直至己卯歲（西元1579年），歷十馀年，而三千善行始完。
時方從李漸庵人關，未及回向。庚辰（西元1580年）南還。始請性空，慧空諸上人，就東塔禪堂回向。遂起求子願，亦許行三千善事。辛巳（西元1581年），生男天啟。餘行一事，隨以筆記；汝母不能書，每行一事，輒用鵝毛管，印一朱圈於歷日之上。或施食貧人，或放生命，一日有多至十馀者。至癸未（西元1583年）八月，三千之數已滿。復請性空輩，就傢庭回向。九月十三日，復起求中進士願，許行善事一萬條，丙戌（西元1586年）登第，授寶坻知縣。
餘置空格一冊，名日治心篇。晨起坐堂，傢人攜付門役，置案上，所行善惡，纖悉必記。夜則設桌於庭，效趙閱道焚香告帝。
汝母見所行不多，輒顰蹙曰：“我前在傢，相助為善，故三千之數得完；今許一萬，衙中無事可行，何時得圓滿乎?”
夜間偶夢到一神人，餘言善事難完之故。神曰：“隻減糧一節，萬行俱完矣。”蓋寶坻之田，每畝二分三厘七毫。餘為區處，減至一分四厘六毫，委有此事，心頗驚疑。適幻餘禪師自五臺來，餘以夢告之，且問此事宜信否?師曰：“善心真切，即一行可當萬善，況合縣減糧，萬民受福乎?”吾即捐俸銀，請其就五臺山齋僧一萬而回向之。
孔公算予五十三歲有厄，餘未嘗祈壽，是歲競無恙，今六十九矣。書曰：“天難諶，命靡常。”又雲：“惟命不於常”，皆非誑語。吾於是而知，凡稱禍福自己求之者，乃聖賢之言。若謂禍福惟天所命，則世俗之論矣。
【譯文】到瞭第2年我又去燕京參與禮部考試，孔老人算定得第3名，卻考取瞭第1名。孔老先生的預言開始失靈瞭。到瞭秋期舉人考試，也出乎孔老先生的意料之外，竟考中瞭。
然而冷靜檢討，還是感覺修養很勉強，譬如行善而不徹底，救人而心存疑慮，或身行善而口不擇言，或平時操持守節，而醉後放蕩不拘，將功抵過形同虛度，因此己巳年發願，到瞭己卯年，歷時十來年，才行畢三千善事，隔年回到故鄉，即到佛堂還願。並再發求子之願，許下再行三千善事，以贖此生之過。至辛未年（僅過瞭一年），就生瞭一個男孩。
我每行一善，就用筆記下來，內人由於不識字，每行一善，就用鵝毛管在日歷上印一個紅圈，譬如施舍物品救濟窮人，助人急難，買物放生等，有時一日便印瞭十幾個紅圈。這樣繼續行善積德，隻花兩年的時間三千善事就行完瞭。即刻再到佛堂還願，並再求中進士之願，許下再行一萬件善事之願。
經過瞭三年，俺就考中瞭進士，當瞭寶坻知縣。俺決定一本空格薄子，起名治心篇，交代門人放在辦公桌上，凡所行善事，務必登錄，晚上則設香案於庭院，禱告天地。
內人見所行的善事不多，經常擔心的說：“以前在傢鄉，互助行善，三千之數很快就完成，現居衙門無善可行，何日才能達到完成一萬善事之願，完成功果呢?”
有一天晚上，就夢到瞭神靈前來指點說：“隻要下令減收百姓糧租，一事即可抵萬事，功果可完。”
原來寶坻縣的田租甚高，每畝須繳二分三厘七毫的租稅。我即刻計劃減低至一分四厘六毫。然而心裡總是懷疑，做這麼一件事何能得萬善。剛好有位幻餘禪師自五臺山來，俺就將夢裡的事向他請教。他說：“隻要真誠為善，切實力行。就是一善也可抵萬善，何況全縣減租，萬民受福，當然一善足可抵萬善。”於是我捐獻薪俸，托付禪師回山時，代辦請一萬個僧人吃飯，以表誠心還願回向。
孔老先生曾算我五十三歲必死，我並未為瞭此事祈禱，或發願添壽，而那一年也平安無事地度過，到現在我己六十九歲瞭。
《書經》上說：“天難諶，命靡常。”又說：“惟命不於常。”是很有道理的。所謂命運之說，其實也就是說是不值得信的，也非一成不變的。
從此我深知：“凡是說人生禍福惟天定者，必是凡夫俗子。若說禍福憑心定，安身可以立命者，必是聖賢豪傑。”
謙謙君子，進德修道
【原文】汝之命，未知若何?即命當榮顯，常作孤寂想；即時當順利，常作拂逆想；即眼前足食，常作貧窶想；即人相愛敬，常作畏懼想；即傢世望重，常作卑下想；即學問頗優，常作淺陋想。
遠思揚德，近思蓋爸媽之愆；上思報國之恩，下思造傢之福；外思濟人之急，內思閑己之邪。
務要日日知非，日日改過；一日不知非，即一日安於自是；一日無過可改，即一日無步可進；天下聰明俊秀不少，所以德不加修，業不加廣者，隻為因循二字，耽擱畢生。雲谷禪師所授立命之說，乃至精至邃，至真至正之理，其熟玩而勉行之，毋自曠也。
【譯文】你的命不知究竟怎麼樣?但隻要運逢顯達時，也以落魄的心境處世；逢到順利的境遇，也當作拂逆相同的謹慎；碰到富足的時刻，也像貧窮相同的節儉；就是得到別人的擁護愛戴，也不可趾高氣揚，反應小心畏懼；假如傢世顯赫，也不可自鳴得意，反應作卑下想；學問高深，也應禮賢下士，不恥下問。如此行持，克己復禮，那麼可以入道，可以進德。
時時維護祖宗之高德重望，日日彌補補充爸媽之罪愆過失。上思國傢社會裁培之恩，下謀傢庭子女之福祉。待人常抱救急之心，待己務必嚴格規律。務必日日反省，時時改過。如有一日安於現狀，自認為沒有過失，自以為是完美無缺之人，即不會進步。
天下聰明人所在皆是，所以不修道德，積行累功者，都是因循茍且，貪圖安逸，而耽誤瞭畢生。雲谷禪師所說的立命之論，的的確確是至理名言，你應該經常誦讀，並勉力躬行，才不會枉度畢生。
【點評】人之榮華福壽，都有定數，這仿佛是佛傢最基本的世界觀。是否真是這樣呢?傢訓中作者用其自己一身經歷揭示瞭造成人之寵辱福禍的本質。作者早年被孔老先生預言瞭畢生命運，且科考之事每每被言中，因此便淡下瞭上進心。作者此時的world世界觀不出於“生死有命、富貴在天”、“命裡有時終需有，命裡無時不要強求”等信條。作者自言：“此時信進退有命，遲速有時，澹然無求矣。”在作者看來，此時的自己已超然物外。
不過，入燕都被雲谷禪師點化後，自己方清楚明白：原來“知命安命”的念頭但是是一種消極的處世哲學罷瞭。而作者此時則瞭悟瞭“命由我作，福自己求”的道理。從此以後，作者遵循雲谷所告戒的“務要積德，務要包荒，務要和愛，務要惜精神”等言，力行向善，做事求學也謹慎勤奮，而最終功名成就、傢興子旺。
因為受佛學的作用與影響，作者將進德修道視為積德祈天求福的途徑，其修身立命說法也蘊含著佛傢因果報應成分。此種思想的有限性，我們不必多言，這畢竟關乎一自個的信仰問題。但單看本篇的整體思想，我們能從中得到很大啟示。而作者說本人的經歷但是是想證明一個道理，那麼這樣就是人的命數不是一個定數，通過自己一身努力俺們是可以讓自己過得更佳。這是在他飽經生活歷練及真真正正悟透佛學後總結出的道理。
本篇中有很多智慧雋語，如“禍福自己求之者，乃聖賢之言。若謂禍福惟天所命，則世俗之論矣”，“即命當榮顯，常作孤寂想；即時當順利，常作拂逆想；即眼前足食，常作貧窶想；即人相愛敬，常作畏懼想；即傢世望重，常作卑下想；即學問頗優，常作淺陋想”等。這幾個對於我們今人的修身處世仍有非常強的指導意義，希望閱讀時能再三品味。
由知命到知天命，儒墨道法四我們對“命”是什麼態度?
第1個出場理所肯定是春秋時代的孔子，他對「命」有深切的感受。他的弟子德行的代表人物冉伯牛身染重癥，孔子前去慰問，就站在窗外，伸手拉住伯牛的手，說：「亡之，命矣夫，斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也！！！」孔子心痛像伯牛如此的好人，竟也罹患如此的重癥，這是不合理，也不該發生的，這便是經常提到的「命」吧！！！他的大弟子顏回，不幸命短死矣，「夫子哭之慟」，傷痛之極連說兩句「天喪予，天喪予」，說老天要毀瞭有待傳承下去的「道」。
因此他會講出近乎絕望的一句話：「道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也！！！」大道能不能行之於世，此中自有時代氣運的限制。不是「道之以德，齊之以禮」的人文教養就能扭轉。我們看孔子畢生，雖「知其不可而為之」，最後直道而行的子路，在追隨老師的路上，仍不免要對著隱者人物說出瞭一段很悲壯的話，說我們師徒行道人間，講學不輟，「道之不行，已知之矣」，雖時勢不可為，我們還是要堅持理想，做身為儒者所應該承擔的事。
總說一句，「死生有命，富貴在天」，這是子夏引述孔子的一句話，人的死生，跟傢族血統的遺傳基因直接關連，像心血管、血糖，甚至癌癥，醫師診治時都會問傢族病史，像我們傢就有地中海型貧血的遺傳，從父系這邊有血糖的問題，母系那邊有心血管的問題，這便是我們天生而有的氣命。而人間行走的福分問題，這裡所說的「富貴」，跟人與人之間的緣會遇合，大有關連，這就有幸有不幸的分別瞭，緣會遇合涉及人間發生的偶然，不是我們自己一身所能主導與決定的，亦不是我們所能預知的，所以人才會去求神問卜，而歸之於不可知的天意瞭。
面對人物死生之天生有命的限制，與人間窮達之緣會遇合的限制，孔子教育我們，「不知命，無以為君子」，人物活在人間，要真切體認到人物有命的局限性，與人間有緣的復雜性，前者天生命定，後者緣會不定，果真是不想定的已定，想定的卻唯獨不定的無奈，人所能做的就在修養自己，去做一個成德的君子，以人格的高度，來取代人物死生與人間窮達的缺憾，假若不知人物天生命定與人間緣起不定的限制，就會在追求權勢名利的路上，既怨嘆老天，又責怪別人，且不擇手段，也不上心社會的觀感，那麼這樣就失去瞭人之因此為人的品格與榮耀瞭。
墨子主「非命」
第2個要出場的是戰國時期的墨子，墨子站在平民的立場，而以反儒的姿態出現，由於儒傢的士為貴族做事，仁者愛人有親疏遠近，那是有差等的愛；墨傢講的是兼愛，那是一視同仁，沒有差等的愛；如此的愛，天下平民才有機會，才會被在位者看見。儒傢親親、仁民、愛物的理序，墨傢要打破，由於親親無異是貴族愛貴族，那要等到何年何月才能公平的對待天下人民！！！
再進一步說，光講愛太抽象瞭，兼相愛要在交相利表現，愛要落實，才會有實質的感受。所以墨傢以「利」來界定「義」，不再是儒者所說的「君子喻於義，小人喻於利」的義利之分，而是打破君子與小人二分的價值分判。經常提到的公平正義，務必要落在利上，如此的思考是很庶民的，站在為天下平民爭平等的基本立場，所以墨子高喊「非命」的口號，拒絕接受老天爺的安排。
在孔子「知命」的看法之後，墨傢積極的號召天下平民，要挺身出來反抗命定的論調。就由於跟天下平民站在一起，一時蔚為風潮，使得墨傢集團聲勢浩大，像一支平民的救世隊伍，縱橫在列國之間。墨俠與儒士成為時代的顯學，後世的俠義道與俠客行，就在官府之外，扶持人間正義，管盡天下不平事，就是「非命」這一價值論點的志業延伸。
孟子要「立命」
第3個緊接在後出場的是儒學的弘揚者孟子，孟子說他自己內心最大的願望，就在師承孔子。他周遊列國，當面批判兩大最有權勢的君王，梁惠王與齊宣王，一點也不退讓的直對梁惠王說：「王何必曰利，也有仁義而已矣！！！」又毫無保留的責求齊宣王說：「王之不王，不為也，非不能也。」孟子的陽剛性格完全展露無遺。功利離不開現實的拉引，價值層次不高，而仁義顯發人性的高貴，才能成就光明正大的外王志業。而「王道」在「以德行仁」；「以力假仁」，已墮為「霸道」，王之所以不王，不是自己不能，而是自己不為。
對於天下君王的期望與責求，如此之高，對人世間每一自個的「命」，孟子也給出瞭「正命」與「立命」的價值論定。所謂「正命」，就在「盡其道而死者」，若是「桎梏死者」，就是「非正命也」。有生就有死，本是實然的現象，孟子將死生有命，提升到應然的價值，做更深一層的分判，盡其道則得其正，桎梏而死則不得其正。
此外，面對生死，說「殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也」，不在實然層次去討論怎樣避免死亡的問題，轉而在應然層次做一存在的選擇，要修養自己一身，盡其為人之道，讓此生做一翻轉，不是死亡來終結俺的畢生，而是我自己一身來挺立人活畢生的尊嚴與榮耀。
從人間有緣而緣起不定來說，孟子教育我們要以「心」知言，知天下的大是大非，堅守理之所當然的本分，就能夠在緣起不定中，去定住老是不定的緣；再從人物有命而天生命定來說，孟子指引我們要以「心」養氣，以理之所當然的義做為養分，養成沛然莫之能禦的浩然正氣，直下承擔人間的道義，就能夠在天生命定中，去運轉看起來已定的命。
孟子以「知言」與「養氣」的修養工夫，一者「命」要得其「正」，二者「命」要有以「立」，而「正命」與「立命」的人文奮鬥，就以理義為價值內涵，將「命」從實然的層次，升越至應然的層次，再從有限中活出無限。從孔子到孟子，從「知命」到「立命」，已由消極轉向積極，充分體現出由春秋走向戰國的重大變局。在天下理序已完全崩潰，亟需建構一套新的價值體系，讓天下人能在安身中立命。
莊子可「安命」
第4個是與孟子年代接近，將道傢思想推向另一高峰的莊子出場。道傢思想的開創者是老子，他不說天生命定，而說天生本真，命定在此相反能夠保有天真；他也不說緣起不定，而說緣起總在自然中，不定相反能夠給出天生自然的自在空間。
莊子承老子之後，老子看重，講無為而治；莊子回歸人生，講無用之用。而在人生問題的體會上，莊子反而貼近瞭孔子。孔子說：「死生有命」，莊子也說：「死生，命也。」孔子說：「斯人而斯疾，命矣夫！！！」莊子也在一段寓言說：「吾思夫使我至此極者而弗得也。爸媽豈欲吾貧哉，天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉，求其為之者而得不到也，然而至此極者，命也夫！！！」（〈大宗師〉）在饑寒交迫與病苦中問人生到瞭活不下去的困境，是誰逼出來的？不會是爸媽，也沒有可能是天地，那這一困境之所從來，隻剩下一個沒有理由的理由，那麼這樣就是「命」吧！！！
此外，他在〈人間世〉有一段重大的宣告：「天下有大戒二：其一命也，其一義也。子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君，無所逃於天地之間。」人物活在人間，有兩大難關等著我們，一是「子之愛親」的「命」關，一是「臣之事君」的「義」關。自俺的「命」關，難在「不可解於心」；天下的「義」關，難在「無適而非君，無所逃於天地之間」。
愛親之命，是生下來就帶著的的，且從天下兒女的「心」生發認定的，肯定不可解，認瞭自傢心中的愛，等同認瞭身為人子的命。此既解不開，又何需解！！！事君的意思，是在人間發生的，不論身在何處，國傢權力總是無所不在，若未盡臣下當盡的意思，天地再寬廣，也無自傢立身之地，當然無所逃。此既逃不瞭，又何必逃！！！直下承擔就是瞭。
最後，莊子加上一句：「知其不可奈何，而安之若命，德之至也。」不論身為人子的命，還是為人臣下的義，都沒有選擇的空間，你不能讓它不發生，又對它無可奈何，也就把事君的意思當親之命一起認瞭吧，把人間緣起不定的義視同人物天生命定般，打從心坎裡一起認瞭吧！！！說「德之至」，意謂這是修養工夫的極致！！！莊子說是在心上做齋戒工夫（心齋），心知不起執著，人物的命與人間的義，都獲得瞭釋放，吾心就在愛親與事君中「安」，那是不求安的安，放下瞭「不得已」的命，也解消「無奈何」的義，不求解也不必逃，那不安也安瞭！！！
這便是一代大哲莊子面對「命」與「義」之不安也可以安的大智慧。
荀子論「制天命」
第5位該請消化老莊又走離老莊，而另開新路的大儒荀子出場瞭。荀子「天行有常」的自然義，與心虛靜以知道的認知義，都承自老莊，隻是「天」失去其形上性格，落在陰陽氣化中；而「心」之虛靜，也不再是超越的觀照，而落在平對的認知。故「天行有常」的現象自然，成瞭被治的對象，而「心」之虛靜認知，成瞭能治的主體。此開展出諸子百傢間僅見之以認知心建構禮義法度，而將世間萬物與天下人民納入體制中運作的客觀思考。
老子「道法自然」，道不離它自己永久這樣的理則，亦即它是它自己存在的理由，如同孔子的「仁者安仁」，「仁」就是它自己存在的理由。「然」是生命的美滿，說「自然」意謂「然」從自己來，如此的「然」才有必然性，「然」從外在來叫作「他然」，「然」落在外在的因緣條件中，終究落空，佛門就論是「緣起性空」。「緣起」依外緣而起現，就是「他然」。此所以老子認定天生自不然就是真實而美滿，後天人為在執著造作之下，本真失落而美滿不再。
荀子說：「聖人化性而起偽，偽起而生禮義，禮義生而制作方法度。」聖人以後起人為的「偽」，來化成天生本有的「性」，此起偽以化性，正與「天地生之，聖人成之」的「天生人成」兩相唿應。且天生在「天有其時，地有其財」，人成在「人有其治」，天時地財的現象自然，是被治的對象；人為的虛靜知道，才是能治的主體。能治在「偽起而生禮義，禮義生而制作方法度」，故所謂「人治」，就是通過「偽起」之人為制作的禮法制度，來治理天下。
佛門說緣起，又從緣起說性空，僅是負面的消極看法；荀子說偽起，偽起正所以化性，已走向正面的積極看法。就「緣命之間」來看，人間有緣的後起人為，若通過人為制作，建構客觀的體制規范，也可以安頓人物有命的天生命定，這可能是「有善緣的人可以扭轉命」的當代新解。
荀子最後說：「人之命在天，國之命在禮」，人物有命是天生而有，靠天職天功來生養；而傢國天下的人間有緣，不能老在緣起不定中，而是要偽起而制作禮義法度，而定住緣起不定的人間。故「人之命」在「天生」，「國之命」在「人成」。
他的弟子韓非，是法傢思想的集大成。韓非子有雲：「智，性也；壽，命也。性命者，非所學於人也。」從非所學於人來看，智的心性與壽的氣命，都是天生命定；但是韓非師從荀子，以心的虛靜認知去建構法制，以治理萬民，並且將心的虛靜轉向術用，用來統禦群臣。
因 此，韓非子又說：「法術不可一無，皆帝王之具也。」二者皆由後起人為的「起偽」，制作法度，並運用治術，以富國強兵。其後通過秦皇李斯之手，完成一統天下的大業。從事功來看，他好像越過瞭他的老師，但是整個治國平天下的大方向，是他的老師開創出來的，不走孔孟老莊之主體修養以開發智慧的老路，而走出荀韓之客觀體制以治理天下的新路。
怎樣“知命而為”成就自己一身價值
偉大聖賢孔子在《論語》的最後一章裡，提出人要“三知”，即“知命”、“知禮”、“知言”，可以說是人生至理名言。而“知命”排在第1位。可是，孔子此處的“知命”到底是啥意思呢？ 我們怎樣才能做到“知命而為”呢？
先看看原文 《論語。堯曰》最後一章，也是全書最後一章：
【原文】
子曰：“不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。”
【譯義】
孔子說：“不明 白命運，就沒有辦法當君子；不曉得禮制，就沒有辦法在社會立足；不能覺察語言，就沒有辦法判斷人。”
【解析】
命運問題始終是困擾人生的大問題。命運處在可知與不可知之間，即命運肯定存在。由於人之生活、前途確實存在外在的非人力可控制的偶然性因素，怎樣註意和提防、明 白、認識、註重和重視偶然性，緊接著利用或抗衡這種偶然性，或不為其左右，在偶然性中建立起屬於本人的必然性，這便是安身立命。如此便不會做非分之想，就是君子之所為瞭。“知禮”是知道禮制的內容與形式方能在社會立足，而能夠認識人、識他人才是處理人際交往的起點與掌握尺度的關鍵。這三個方面是人能不能立足，能不能成功的前提與關鍵。全部《論語》以此終篇，與第1章相呼應，從自覺努力學習開始，到獲取知命、知禮、知言的能力，是人生的全部內容，是生命的真真正正意義與價值所在。
從以上可見“三知”之中，“知命”為首！！！接下來由我們來發表一下“知命”之寓意：
“知命”就是“知天命”孔子所說的“知命”就是他所說自己“五十而知天命”的“知天命”，蘊含十分復雜的意蘊。個人認為，其中主要有如此幾層意思：
- 天命是客觀存在的。
- 天命包括天道執行的歷史使命。
- 天命包括個人執行的生命使命。
- 人生起點不同，基礎不同，要求也不能相同。在現有基礎上盡力去做即可，能夠努力盡力竭力，“內省不疚”便問心無愧。
接下來就以上四點分別加以論述。
1。天命是客觀存在的天命是客觀存在的，這種客觀存在實際就是指生命狀態的個別性、特殊性。任何人生下來命運就不同，生在貧寒之傢與生在大富大貴之傢不同；生在叫化子之傢與生在帝王之傢不同。這樣的狀況個人沒有選擇的權力，而完全是天命使然。人生的時間與空間也是命，生在利比亞、伊拉克、阿富汗如此的動亂國傢與生在發達國傢的兒童生活質量豈止天壤，此亦為命。生在貞觀之治、康乾盛世的百姓普遍幸福，而生在鴉片戰爭後的人普遍受苦受難，同樣也是命，人們是無法選擇和左右的。
2。天命包括天道執行的歷史使命任何國度、疆域，任何時期皆有一個大的天道執行的歷史使命，此亦為通常來講所說的各個地域、各個時期的“民心所向”、“大勢所趨”。如：和平的國度和疆域中，天道與民心所向的是“和平生活”、“文化發展”、“經濟發展”等等。戰爭年代的國度和疆域，天道與民心所向的是“和平”、“統一”、“驅除外辱”、“民族團結”等等。
3。天命包括個人執行的生命使命從一自個的角度來說，通俗地講，就是“上天付與一自個的使命”，這個使命或大或小，可大可小。小則齊傢、修身、生兒育女繁衍後代，大則治國、平天下。或大或小，依據一個人自己一身的能力、條件、志向來定，平民百姓，平常思想，齊傢、修身、生兒育女，就算完成瞭本人的天命瞭。假如有條件的，有能力的，有覺悟的，可能他們認識到的個人天命，不是僅僅是修身、齊傢、生兒育女，甚至是治國、平天下、定人心、促和平、發展科技、發展經濟等等。所以可大可小，因人、因環境、因條件不同而變。打比方說：有的人講“我今生隻能做個木匠，別的怕是幹不來瞭”；有的人講“我今生想搞個發明，給人們生活帶來方便”；有的人講“世風日下，人心不定，我想做個教導傢，宣傳正見，和諧社會”等等，這幾個都是依據各自的條件和能力出發，發現的自己這一生的天命。
4。天道執行的使命與個人能實現的使命相結合，方能成就、完成這個使命。方能做到真真正正意義的“知命而為”，成就自己一身的價值，達到人生的最高境界。大多偉人、古聖先賢都是知天命的，知天道執行的使命與自己能實現的使命相結合，成就本人的人生價值。
就如孔夫子，中年周遊列國，原本是打算實現一番抱負，可惜那個時候各國政見不同、且很混亂，不健全，他的政見到處碰壁，後來他經歷一番波折以後發現瞭：“原來俺的天命這樣啊！！！俺的天命不是做一名政客，而做一名能創立正確政見的人啊！！！”因此他的教學取得瞭成功，他之後的思想成瞭作用與影響中華文化治國的重要政見！！！這就是歷史時期需要的使命與個人天命的結合！！！ 一個王朝沒落、一個王朝新起時期的英雄倍出，也是歷史時期的天命與個人天命的結合，和平時期的科技、經濟、文化的大發展，人才倍出，也是這樣。
5。當今國人如何更佳地“知命而為” 1。清楚明白這個歷史時期的天命所向，民心所向我們經歷改革開放許多年瞭，國內經濟水平突飛猛進，人們的活法實現瞭溫飽，差不多達到瞭小康水平，可是貧富差距增大，人心浮華，國際上還困難重重。這需要怎樣的天命呢？便是教化民心、團結民心、減小貧富差距、發展國力等等。
2。知天命後怎樣作為瞭解瞭當前時期的天命以後，怎樣結合自己一身能力去有所成就呢？是教導工作者、文化之人當宣傳正見，教化民心，倡導團結和諧，消除負面聲音；是商業金融巨子當獻身慈善；是科技工作者當投身科技；是醫務工作者當投身醫療事業等等，這都是“知命而為”啊！！！
因 此，“知命而為”，就是明瞭天道執行的歷史使命與個人之命相結合，從而更佳地實現自己一身的價值，達到人生的最高境界！！！