周易泰卦看另一半懷胎婚姻易經(易經中最有利的卦是泰卦)
一：《易經》第十一卦 泰 地天泰 坤上乾下 求愛情婚姻求大師幫解
一爻變:即卦中僅有一個爻變，以變爻的爻辭斷解。總之你這個卦主要用地天泰卦的六五爻解卦。
【原文】六五：帝乙歸妹，以祉，元吉。
《象》曰：以祉元吉，中以行願也。
【譯文】六五陰居尊位，下應九二，上下交通，猶如古帝王商湯，下嫁其妹以配賢者，有上下交泰而成至美的預兆，因獲福澤而至為吉祥。
《象辭》說：六五下嫁其妹以配賢者，因獲福澤而至為吉祥者。乃因其居尊得中，處事不偏，得遂行其歸妹而得賢之心願。
婦人謂嫁曰“歸”。“泰”者，陰陽交通之時也。女處尊位，履中居順，降身應二，感以相與，用中行願，不失其禮。“帝乙歸妹”，誠合斯義。履順居中，行原以祉，盡夫陰陽交配之宜，故“元吉”也。
劉沅曰：湯嫁妹之詞曰，無以天子之富而驕諸侯。陰之從陽，女之順夫，天下的意思也。六五以柔中，下應九二之剛中，以尊降卑，虛己下賢，如王姬下嫁而獲吉。
帝乙嫁女祉文王
商王文丁殺瞭周族首領季歷以後，商周關系惡化。季歷之子姬昌繼位後，積極蓄聚兵力，準備為父報仇。此時，位於商王朝東南的夷方也先後同孟方、林方等部落叛亂，反對商朝。帝乙為瞭避開東西兩方同時受敵，也為瞭修好因其父殺季歷而緊張的商周間的臣服關系，決定將胞妹嫁與姬昌，采用和親的辦法來緩和商周矛盾，穩定全局，希望唇齒相依的商周兩大國之間彼此不記前嫌，親善相處。姬昌審時度勢，認為滅商時機還未成熟，為瞭穩住商王，同時爭取充足時間，同意與商聯姻。帝乙親自擇定婚期，置辦嫁禮，並命姬昌繼其父為西伯。成婚之日，西伯親自去滑水相迎，以示其鄭重之極。
周人自稱“小邦周”，稱商為“大邑商”，而今能夠與商王之妹聯姻，覺得是“老天爺撮合”。
此事歷史稱為“帝乙歸妹”，一時傳為美談，商周雙方皆大歡喜，商周重歸於好。
“帝乙歸妹以祉，元吉。”從本意上看，它是獲得福澤的吉祥之爻。不過，六五的爻位爻辭還寓有言外之意，假如領導者不至於謙虛屈尊以下任賢人，甚至因居尊位而暴虐，則以六五之高位，通泰事物進展到瞭完美成熟的境界，正埋伏著泰極否來的危機危難。
六五，用瞭一個非常有名的故事，告知我們要用聯姻、交合、溝通的方式方法，才能獲取大吉。那個時候周部落很強盛，部落首領就是西伯姬昌，亦即之後的周文王。帝乙為天子，西伯為諸侯，帝乙為瞭平安穩定天下采用聯姻的方式。這一個辦法很好，但他的兒子紂王卻采用敵對的方式方法把西伯囚禁在羑裡（今河南省安陽市湯陰縣），結果兩相對立。周文王出獄後，想方設法推翻商紂王，後來他的兒子姬發（周武王）完成瞭這個使命，推翻瞭商朝。“帝乙歸妹”用“和”的辦法，因而得福，這便是泰卦，上下溝通和諧。當然這必須發自內心，誠心實意去做，聯姻這檔子事情帝乙是心甘情願地去做的。因此幹一件事情，要先發一個願，不發願隻想做做看，那絕對不行。六五爻為此卦最關鍵的一爻，正由於六五爻的做法，才帶過來瞭泰卦的吉星高照。
“帝乙歸妹”在歸妹卦六五的爻辭中也出現。殷代天子，以“乙”為名號的許多，這是以誕生日的天幹地支命名。“歸”是嫁。六五在尊位，是泰卦的主體，陰爻得中，柔順中庸，陰爻的中心空虛，又象徵謙虛。這位天子，自己謙虛，又與下方剛健的九二相應，是天子將妹妹下嫁給屬下有力量的人物的形象，那個時候吉慶。象傳說：六五下嫁其妹以配賢者，因獲福澤而至為吉祥者。這是因為六五得中，能夠把握中庸的原則，信任剛中有才能的九二，將本人的理想，交由他去實現。
帝乙嫁女祉文王，六五：帝乙歸妹，以祉元吉。人生啟示
人的愛情婚姻，得“帝乙歸妹”，未必定會有文王的大吉，在封建時代至少也是個駙馬爺。但這隻是萬不中一的事。而得“帝乙歸妹”，若“妹”兇蠻不馴，又未必定會有吉。因 此，人人切記不可企求“帝乙歸妹”帶來吉星高照，所應追求的倒是尋求一位志同道合、善解人意的“妹”，如此的“妹”一定是吉是利。凡做男人者，以此乃訓。
二：請教懂易經的高人，測感情泰卦變井卦
沒有啥好鬧的，你稍讓點就是瞭。泰卦象：天地倒置/女比男蠻；雙雙掉進瞭井中，井卦象：下卦巽/信、上卦坎/險/成；不要認為是命，若是再鬧下去，互不相讓則會有險而不是有成。
三：《易經》 地天泰 (坤上乾下) 求愛情婚姻
你急什麼，當你迷茫時，站著不動，你迷茫，你周邊的人不迷茫，讓他找到你，這樣你才值錢，放心，沒事的，
四：周易第二1卦解感情將來
親 看看這個吧或許應該是可以幫你的
伏羲氏創造的八卦圖，隻有符號，沒有文字，因而被稱“無字天書”。幾千年來，後人不斷地用文字，給八卦圖進行瞭各種各樣的詮釋，逐漸形成瞭《易經》。其中最出名的有三部，《連山易》、《歸藏易》和《周易》。這三部經最大的不同，就是六十四卦的排序不同。在漫長的歷史長河之中，《連山易》和《歸藏易》漸漸殘缺不全瞭。而能夠流傳到現在的，隻有周文王所著的《周易》，那麼《周易》是依據什麼對六十四卦進行排序的？這種排序又給瞭我們怎樣的啟示？
大傢假如用心去看《易經》，你會發現，他提供一個非常好的架構，使俺們每一個人可以依據本人的學識，依據本人的見地，依據本人的胸襟，依據本人的涵養，來做不同的詮釋，所以每一個人講《易經》，他多少有點不同，大傢都應該加以尊重。
伏羲氏他一畫開天劈地，這一畫，叫做太極。太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。而六十四卦，就是八卦彼此重合起來配合到最後，一共隻有六十四種狀況。不過，六十四種變化所產生的卦，你如何去安排它的次序，也是過瞭一番混戰。你說你的，他說他的；你排你的，他排他的。不過最起碼，大傢都清楚有一種，他是把艮卦排在第1卦的，那麼這樣就叫《連山易》。由於艮就是山，由於那個時候，在天地之間，最高就是山，而且你看這個山還得瞭？這樣子連綿不斷，因此他就希望，他這個朝代，能夠像山相同的連綿不斷，因此他就把艮卦擺放在第1卦，這是特別合情合理的。亦有把坤卦擺放在第1卦的，叫《歸藏易》。那《周易》，他是把乾卦擺放在第1卦。那我們也相信有許多人，他把謙卦擺放在第1卦，為啥不可以呢？由於謙一直就是《易經》的核心的一卦。你也可以把泰卦擺放在第1卦，為啥不可以呢？不過你再怎麼樣弄來弄去，最後大傢一點一點的會取得一致的念頭，就論：“好啦好啦，就依照周文王那個時候所排列的卦序，他肯定有相當的道理。”
歷史上，《易經》六十四卦有許多排序方法，而到現在廣為流傳的，隻有周文王所著的《周易》，亦即以乾卦為首的排序方式，為瞭便於人們理解《周易》的這種排序，孔子還專門作瞭《序卦傳》，那麼《序卦傳》是怎樣解釋這種排序方法的呢？
乾坤為啥呢是頭兩卦？
《序卦傳》，它是把乾、坤、屯、蒙、需、訟、師、比這樣一卦一卦排列，它為啥會有如此的次序？它從頭說起。所以第1句話是：有天地，緊接著萬物生焉---《易經。序卦傳》，天地就是乾、坤兩卦，所以事實上，一出來就是兩個卦，不是僅有一卦。天地生萬物，乾坤是《易》的門戶。天地的功能是什麼？就是創造萬物。那究竟是創造化？還是進化論？還是演化論？我想那是西方的思路問題。對俺們中國人來說，它是同時存在的，它既創生，又演化，緊接著它又不停地進化。有進必然有退，沒有可能一路進，由於進退它是一體兩面的。譬如說：我們咱們國傢的民族性，叫做“能屈能伸”，這個“能屈”的部分，就是“坤”；能伸的部分，就是“乾”。你看乾告知我們：自強不息。你隻要有機會，你就要抓住；你隻要有能量，你就要發揮。那麼，當環境不許可的時刻，當你感覺到力不從心的時刻，那你就要像坤卦相同的厚德載物；像坤卦相同的逆來順受。因此為什麼中國人他老是講兩句很矛盾的話：自強不息，逆來順受。合起來叫做：能屈能伸。你讀卦的時刻，凡是看見一個字，你就如果想到相反的那一面，緊接著把兩個合起來，你就能夠得到它名符其實的，比較全面性，比較周到的一個意思。
乾為天，坤為地，天地孕育瞭萬物。因 此，乾坤兩卦成為《周易》的開始。緊接著，乾卦的六條陽爻和坤卦的六條陰爻相互交錯，從而生出其它的六十二卦。可是，天地之間的萬物是如何繁衍的，而乾和坤後來的屯卦和蒙卦又是怎樣解釋這個現象的呢？
為啥要活到老學到老？
盈天地之間者，唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。---《易經。序卦傳》。
盈這個字，很像孕，懷胎的孕，就預示天地，它是孕育萬物。而充盈，盈滿瞭天地之間的，也但是是萬物而已。萬物有一個共同的本質，就叫：天地。第1句話有天地，就是把乾坤合在一起，第2句話說瞭如此好幾句話，就在講兩個卦，一個屯卦，一個蒙卦，要合在一起。你看原始人類，他們剛開始都是什麼？都是從出生這個難關，去感受到說：“啊！！！生個小孩子非常難。”當你看見屯卦的時刻，你會不會想象到像草？它比較容易就生出來。哪像人那麼難，要懷孕十月，而且生產還有高度的危險。其實也就是說你假如設身處地，你把自己變成一棵小草，你要曉得你要鉆出地面跟你懷孕十月生產的危險跟辛苦，那個程度是一模相同的。所以許多人，他就沒有辦法將心比心。
我們看卦象，我們想道理，務必要將心比心，人跟草，是相同的。草，它的艱難，它的用心，它最後沖破的時刻，跟人懷孕、誕生，那個程度沒有差異的。它就是告知我們要去瞭解：萬事起頭難。萬事起頭難是哪些原因？就是由於它要告知你，你不必以為說，你出來以後，你就一通萬通，你一 生就沒有問題瞭，不是。而是一歲有一歲的問題，兩歲有兩歲的問題，三歲有三歲的問題。它隨時給你問題。那我們就知道瞭：我們一方面，要看見屯卦的萬事起頭難，馬上要看它的相綜的那一卦，叫做蒙卦，它是：活到老，學到老。
物生必蒙，故受之以蒙，蒙者，蒙也，物之稺也。---《易經。序卦傳》。蒙者蒙也，前面那個“蒙”是卦名，後面的“蒙”，是蒙昧，這樣才叫做：蒙者蒙也。物，生下來會蒙，那個蒙，就是蒙昧。是幼稚。說好聽一點，叫“天真”。天真好還是不好？天真很可愛，不過幼稚是非常可憐的。這又是一陰一陽之謂道。你看小孩子天真，很可愛，但他到瞭十歲還那麼天真，到20歲還那麼天真，那做爸媽的就急死瞭。可見每一件事都要有階段性的調整。這便是為啥一個卦要有六個爻的緣故。蒙是什麼？蒙就是“物之稺也”，這個“稺”就是無知的“稚”相同的道理。
物，畢生出來，它一定是蒙昧，一定是無知的，所以務必要學習。你隻有把屯卦跟蒙卦合在一起，你才能夠去體會，孔老夫子講的那一句話：朝聞道，夕死可矣。---《論語》。那一句話是說：你早上聽懂瞭道理，你就會開始臉紅，開始覺得非常不好意思。由於什麼，由於以前實在講，由於不懂，所以做錯瞭許多事情。夕死可矣，並不是說那這樣俺就去死掉好瞭，並非這樣。而是說，俺就把過去的那些錯誤，當作昨天晚上已經死掉一樣，我此刻開始新的活法。人，屯瞭以後，要蒙；蒙瞭以後，你會再生，再生又是一個新的屯出現。。。。。。人，隨時要過新生活。為啥叫做新生活？就是我老的那一套不對，俺要丟掉。緊接著俺要開始，更新我本人的生命。其它許多人他會覺得：啊！！！我死過好幾次。為啥？由於那一次，那種使俺丟臉的恨不得去死的，可是我後來呢，我改變瞭，我又得到大傢的歡迎，緊接著我自己也覺得我這樣無愧於天地，我是一個新的人出來瞭。就算一個人他坐瞭牢，我們也希望他在牢裡面，能夠改過自新，出來以後，他真的可以重新做人，我們再給他一次機會。這便是什麼？就是屯、蒙，蒙、屯。它始終是聯系不斷的一個輪回。可以說，畢生皆在做這種事情。
表面看來，《序卦傳》是解釋卦序排列的，事實上，它也是在說明人生的生長過程。媽媽經歷瞭千辛萬苦之後，生下孩子，而孩子剛出生的時刻，是蒙昧的，需要啟蒙，可是，啟蒙之後，又會出現怎樣的問題呢？
怎樣避開爭端？
物稺不可不養也，故受之以需。---《易經。序卦傳》。需，是飲食。飲食之後，它就一定會產生爭執。因此：飲食必定會有訟，故受之以訟。---《易經。序卦傳》。所以需跟訟，它是同時出現的。很奇怪就是：人，一出生就有需要。需求好還是不好？答案是非常難講的，人都完全沒有需要，那根木頭人一樣，那是很可怕的。所以需求在某個方面而言，它對 命運是好的。可是需求經常會什麼？經常會過度，要求不斷，緊接著欲望無窮，再加上，我好瞭還要更佳，有瞭還要更加的多，那麼這樣就糟糕瞭。那麼這樣就變成人的一種負擔，最後就變得非常痛苦。並且，由於資源它永久是有限的，機會永久是不足的，而每一自個的需求都是愈來愈大，這就變成什麼？變成人們會去搶資源，會去爭地盤，就是我們常講的，叫做：爭權奪利。所以需跟訟，也是不分傢的。我們把這兩個卦合在一起，我們就知道瞭：當爭端開始的時刻，你如果想辦法去消彌於無形。這便是孔子所講的：必也使無訟乎。---《論語》。人是一定會訟的，不過有修養的人，他一方面未雨綢繆；一方面，事到臨頭的時刻，他會退讓一步。使本來會爭執的，本來會口角的，本來要打官司的，消彌於無形。那麼這樣就有什麼含義？就是我們平常講的，你要節制你的需求，這還不夠，你還要少惹是非。所以每一個人都要忍耐。把忍耐當作是一種美事。為啥？由於假如我一想要，就有；一想要，就有，那我糟糕瞭，那我欲望就高漲瞭，緊接著呢？我欲望就無窮瞭，就變成不知滿足。不知滿足，那是所有人都看不慣的。人們會覺得：“哇！！！你一個人啥都有，你還要？那你不應該想一想別人嗎？你不應該照顧一下別人嗎？”像這幾個事情，其實也就是說你從需卦裡面可以看得非常清楚。各取所需，一定在講訟卦的精神。訟卦的精神是什麼？慎謀能斷。我盤算盤算我該不該要？我該要多少？我該什麼時間要？我該向誰要？俺要瞭以後會咋樣？你統統都想得清楚以後，那麼這樣就“必也，使無訟乎。”就把本來會引起爭執的，你都消彌於無形。因此這兩個卦合在一起，我們社會就很和諧，每一個人都比較愉快。
人人皆有需求，因此要適當地節制，避開造成需求無度和利益沖突，而當利益發生沖突時，要學會忍讓和忍耐，從而做到“無訟”，這便是需和訟的意義。不過，假如事情處理不當，進展到瞭務 必要訟，而訟的結果又不能令人滿意的時刻，人們又應該如何辦呢？
“師”和“訟”，要出於公心
接著下面：訟，必定會有眾起。---《易經。序卦傳》。由於你一個人罵但是人傢，你就叫幾個人一起來罵。罵，沒有效，就會開始打，緊接著就興師動眾，“故受之以師”。“師”是什麼？是打不贏，罵不贏，打官司，輸瞭不服氣，緊接著就會開始糾集一幫人，靠武力來解決問題。“師者，眾也。”師，就是一批人，大傢為一個目標共同去賣力，甚至搞到流血，那麼這樣就叫師。勞師動眾，就叫師卦。師卦有一個必要的原則：替民除害。我才會興師動眾。假如為瞭我私人的利益，而把一幫人聚集起來，去使得社會不安定，那麼這樣就不叫師卦。那麼這樣就是亂，判亂。那跟師出有名是完全相反的。那比卦呢？比卦也如果想想，你志同道合究竟是幹什麼？你志同道合，緊接著欺負弱小，也是志同道合；志同道合，緊接著霸占財富；志同道合，緊接著把的所有的機會都壟斷瞭，那大夥都沒有好處。因 此，志同道合，它務必要有一個共同的目標（比卦目標）：為民造福。
一個替民除害，一個為民造福。可見，我們所作所為，都是為大眾，而不是為私人（為公不為私）。這樣各位才知道，為啥我們中國人很少主張個人主義，很少。我們所采取的，是對大傢有益的，而不是以自個的利益做出發點。這一點，我們從《易經》的卦象裡面，可以看是特別清楚。師卦，它是物以類聚。物以類聚，就是氣味相投的人，他會結成一個小團體，搞一個小組織。可是比卦，它告知我們：難逢知己。你看你相識滿天下，不過知心有幾人呢？就預示那個對象不僅難找，而且要很謹慎。眾必定會有所比。---《道德經》。就是說，我跟什麼人比較志同道合，什麼人固然我此刻跟他在同一個團體裡面，不過俺依然是跟他有許多不同的建議，遲早是要分開的。因 此，他會在這兒面比來比去。比來比去的結果呢？就是我們常講的，大圈圈裡面還有小圈圈，小圈圈裡面還有皇圈圈。我問過最少幾百個總經理，我說：“你是領導，你是偏愛把你的幹部領導得一視同仁，還是領導得有差異待遇？”幾乎大都人都是說：“務必要有差異待遇。”我說“為啥？”他說：“假如我一視同仁，講起來非常好聽，不過隻要有啥風吹草動，所有人都跑光光瞭。”他心中想：你平常也沒有特別照顧我，這時候我為啥要留下來陪你？跑啊。大夥都跑光瞭，你剩下孤傢寡人一個。你必定大圈圈裡面有小圈圈，小圈圈裡面還有皇圈圈，碰到危險的時刻，外面那幾圈跑掉瞭，最起碼那個核心的團體，他還會鞏固我這個領導中心。我相信，這是痛苦經驗所造成的。不過，這不是道理，這哪裡是道理？那如此的話糟糕瞭，那任何人皆有私心。比較完整的是什麼？就是我一開始當老板的時刻，我是一視同仁。由於我對誰誰誰都不認識，我怎麼可以說有偏心呢？不過慢慢地，記住：我不是由於他可以說是我的同鄉，因此我特別照顧他；不是由於他可以說是我的老同學，因此我特別跟他拉得近一點；不是由於他是誰誰誰的什麼親朋好友，因此我註重和重視他一點，皆不是。我純粹是以公為出發點，這裡面什麼人對這個團體表現得好，貢獻得多，俺就拉近一點。所以同樣的比，它有兩個，一個是私的比，一個是公的比。此亦為一陰一陽之謂道。
總的來說，不管是師，還是比，都不能用以謀私，而必須建立在為公的基礎之上，這才符合《易經》中一陰一陽之謂的思想。而大傢常講的師憂比樂，其實也就是說也是事物的一體兩面。可是，假如把師和比，這兩個卦融合在一起，這樣的話會產生如何的結果呢？
為啥不打不相識？
把這兩個卦合在一起想，你就想出什麼呢？叫做：不打不相識，天下為一傢。中國人好象對其他人都很客氣，而對自己人他反而很不客氣，老打來打去。這什麼道理？就是我們從《易經》裡面，我們得到許多啟發。我請問各位：“有兩個年輕人不聽你的話，其中一個是你之弟，一個並非你之弟。我請問你，你打誰？”你打那個並非你弟弟的人，人傢都笑你：“你打他幹嘛？他又並非你弟弟。他幹嘛聽你的？連你弟弟都不聽你的，你還要求他聽你的？”因此你沒有選擇，先打弟弟：“你是俺的弟弟，你都不聽俺的，那其它的人怎麼會聽俺的？”因此為什麼中國人，他對其他人反而客氣，他對自己人他反而板著個臉，他要求很嚴格，就從這裡來的。你看我們看見隔壁的小孩，我們都覺得他很可愛。他怎麼不可愛呢？他跟你不要緊，他怎麼不可愛？他去玩泥巴是他的事，他將來會怎麼是他的事。不過你的小孩你就不一樣瞭，你就感覺這也不對，那樣也不對。大傢對自己人比較嚴，對他人比較寬松，這都是事實，這便是中國人的比。
比的後面是什麼？比，必定會有所畜，故受之以小畜。---《易經。序卦傳》。這個卦究竟是念小畜(xu)，還是念小畜(chu)，我認為不必爭論。由於皆可以，這兩個在古時候它是通的。因此你說他是小畜(xu)卦也對，你說他是小畜(chu)卦也對。真真正正瞭解他的內涵，真真正正會活用在生活當中，這個才是比較重要的。由於人類他比對的，即為你找到少數志同道合的人，你一定會有些儲蓄。你看辦企業的人，這便是最清楚的，你要創業，你單打獨鬥是不行的，你一個人照顧但是來，你除瞭擺地攤以外，你還能做什麼？所以你就務 必要找幾個志同道合的人，這一時刻也沒有啥明確的分工，由於剛開始就明確分工，萬一搞錯瞭如何辦？隻有大體上說，我們共同來創一個事業，好還是不好？大傢說好。進來以後，我們就會開始比來比去，那自然有人又進來，有人又出去，這叫做謀合。謀合一些時日，那你就要定下來。定下來就會開始有產品，就會開始儲蓄，就會開始慢慢累積你經營的資本。
現在咱們的卦序，隻是講到我們曾經剖析過的那八個卦，每一個卦它都是環環相扣，它皆有它一定的產生的緣故，它接下去皆有一個承先啟後的效果。
五：求:周易卦解的解釋
易經泰卦與否卦闡述通與不通的基本道理，來知德釋泰為通，天地陰陽相交 而萬物生成故為泰，否者蹇滯不通;本文內容乃從綜觀面來論易經的通識，將來可以專文從泰卦 與否卦來闡述易經的出否通泰之道
六：誰能幫我解卦。“隨卦”，無變爻;以及"泰卦“，上六為變爻。
隨，元、亨、利、貞，無咎。 不解釋。
泰之大畜，城復於湟，密勿用師，自邑告命，貞閵。尚六爻處於泰卦的最上方，泰終否來，額，下面也不解釋瞭。。。