周易的卦辭和爻辭對不上周易孔子易經(周易卦辭解釋)
一：周易的卦辭爻辭有什麼含義
卦辭 [guà cí]，說明《周易》卦義的文辭。一般認為是卜筮者的記錄，與甲骨文辭同類。“卦辭是對易經全卦的斷語。”
爻辭 [yáo cí]，《易經》中六十四卦每卦爻題下所系文辭。爻序號後面的話就是“爻辭”。《易經》六十四卦每卦有六個爻，每個爻皆有一段爻辭，共六段爻辭。爻辭是對各爻下的斷語。”
二：六爻占卜中算出來的卦相，是以卦辭為準還是爻辭為準?
不是以卦辭為準亦不是以爻辭為準，六爻是以日月和爻的生克制化來斷卦的，你說的類型在最早要沒有六爻八卦預測的時刻，最古老的預測推算法瞭，準確率很低的，沒有喜用神，就是看爻辭也不曉得看那個爻的爻辭的，隻是看像。由於卦是由六個爻組成的，因此也叫六爻，和真真正正意義上的六爻很大差別瞭，周易的64卦，在周文王時候就有瞭，而六爻是漢朝的京房所創建的，根本不是一回事情的。
三：<周易>裡卦辭和爻辭是啥關系?
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四：怎樣理性看待《周易》中的卦辭與爻辭隱藏著的吉兇禍福信息?
當人們心中有疑惑時總希望提時知道吉兇，從而使自己心裡得到安定或是以此來決定下一步的行動。在《周易》的卦辭與爻辭中就隱藏著關於吉兇禍福的信息。
六十四卦中，第1卦為乾卦，其卦辭為元亨利貞，其中亨利就有吉之義。六十四卦眾卦辭和爻辭中對吉兇所下的斷語可分為九個等級，按從吉到兇的排列依次是：吉、亨、利、無咎、悔、吝、厲、咎、兇。
卦辭與爻辭吉兇圖解
吉兇詳細解讀
“吉”是吉利、祥和；“亨”是暢通、順利；“利”是合適、有益；“無咎”是無功也無過；“悔”是指小過錯，不過犯錯的人能及時反省；“吝”亦有過錯之義，不過犯錯的人由於不知反省與羞愧，“厲”是危險，但吉兇未定，要慎重考慮，方能逃過劫難；“咎”是指出瞭不小的閃失，要承擔責任；“兇”是兇險，極度危險之義。
在這幾個對於吉兇的斷語中，有不少是可以靠人為來改變的。打比方說說“悔”、“吝”，兩個是介於吉與兇之間的，都偏向於“兇”，然而兩者之間由於犯錯後的意識不同而致使瞭不同的結果。“悔”為辦錯事後後悔瞭，但及時地反思瞭自己，從而使兇向吉轉變；而“吝”是辦錯事後還不曉得後悔，沒有及時糾正本人的錯誤：從而變得更兇。因 此，當一個人-旦陷入“悔，或“吝”這種介於吉與兇之間的狀態時，要及時地及時止損，從而明哲保身或化險為夷。
沒有絕對的吉兇
從陰陽學說的角度來看，《周易》每卦分陰爻和陽爻，即柔爻和剛爻，當剛盛柔弱時則吉，當柔盛陰弱時則兇。然而吉與兇是不可避開的，就如一個人切記不可能永久處在安逸或居大憂患中，有得必會有失，有吉必會兇。既然吉兇難料，那麼一個人在遇見煩心事時想超脫世外，就要練就自己處變不驚的心態。
吉兇不是絕對的，“甲之蜜糖，乙之砒霜”，一件事情對於甲來說或許是非常好的一件事，而對乙來說可以說就是很棘手的一件事。孔子在研究《周易》時說：全地球的事物從來就不是絕對的，沒有絕對的吉兇、善惡、是非和好壞。對於同種事物，吉兇也同時存在，就如一盤食物，因人和人之間的口味不同，對甲來說是美味佳肴，對乙來說卻難以下咽。
五：《易經》的作者
周易》是我國最早的一部哲學著作，在中國古代思想史上占有重要地位，它不但對先秦諸子百傢產生過巨大作用與影響，並且在整個封建社會裡，凡是有功名的學者，無不研究過它並得它的啟示。不過，《周易》這部煌煌巨著的作者是誰呢？這是數千年來人們爭論不休的謎題。
《周易》三聖說的人認為，《周易》中《易經》與《經傳》兩部乃是伏羲、文王、周公（或孔子）三人合著。
以伏羲作《易經》本身為證，其《系辭下》自稱庖牲氏王天下，仰觀俯傢，始作八卦。《史記一·太史公自序》也說：伏羲純厚，作易八卦”。在《曰者列傳》中則進一闡明；“伏羲作八卦，周文王演三百十四爻而治天下”。《周本紀》則記錄載入：“西伯蓋即位五十年。其囚前裡，蓋益易之八卦為六十四卦”。
《孔子世傢》卻抬出孔聖人說：“孔子晚而喜易，序彖，象，說卦，文言”。《仲尼弟子列傳》則進一步佐證曰：“孔子傳易於瞿”。
繼承和拓展這種論調的是馬融和陸續，他們認為文王作卦辭，周公作爻辭，孔子作十翼，這是定論。隻是他們把傳說中的伏羲剔除瞭。與其稍有不同的是朱熹，他覺得《易經》裡面有伏羲的易，有文王的易，有孔子的易，在讀易的時刻，必須把這三自個的易區別對待，不能混為一談。
孔說與非孔說。持這種論調的人，長期以來，圍繞著《周易》到底是孔說還是非孔說這一問題爭論時間最長且十分激烈。一派認定，一部《周易》非孔子他人莫屬；另一派則斷言：《周易》與孔子毫不相幹。
這種爭論追溯於漢代。依據《周禮》記錄載入，周初，《易經》有三種本子，一名曰《連山》，二名稱《歸藏》，三名為《周易》。前兩種在漢代已經失傳，隻有《周易》在老百姓中流傳。漢武帝時，曾設置以調易》為首的五經學館，一些“五經”博士用那個時候通行的隸書重新整理撰寫經書，使得新版《周易》在江湖上廣為傳播。這在那個時候“罷黜百傢，獨尊儒術”的背景下，孔門傳人認定《易經》為孔聖人所著是有其特定歷史條件的。因 此，皆在此書中冠以“子曰”字樣。這一派其實就是後人所稱的“今文學傢”。
不過，以先秦時代留下的篆書書寫的經本為正宗經典的“古文學傢”，他們則認為，《易經》居首的五經皆周舊典，一是先王留傳下來的典章制度的匯編，孔子未出，何以作經？宋代著名文學傢歐陽修撰寫《易意子問》，文中說。，《易經》中的《文言》、《系辭》《雜卦》等篇與孔子根本毫無關系。清代學者龔自珍則進一步論說：“仲尼未生，先有六經，仲尼既生，自明不作”。
近代以來，這種爭論愈演愈烈。堅持孔說“今文學傢”看法的學者皮錫瑞認定：“一當知經為孔子所定，孔子以前的時候不得有經；二當知漢初會古未遠，以為孔子作經說必定會有據”。康有為更是一錘定音：“凡‘六經’皆孔子所作，昔人言孔子刪述者，誤也”。康聖人連孔子是《周易》的合著都概沒有承認。
持非孔說的古文學傢也不甘示弱，以錢玄同為旗幟，奮起反擊，他精心考據，層層批駁，結論說：“孔丘無刪或制作‘六經’之事。”針鋒相對沒有絲毫調和的餘地。
郭沫若先生在這場爭論中，獨樹一幟。他覺得，孔子不僅不是《周易》的作者，而且連讀也沒有讀過《周易》。他說，《論語》中關於孔子“五十以學易”的話，魯語“易”字也作“亦”，不足為信；而《周易》中數次出現的“子曰”非孔子而為荀子。由此郭先生推斷《周易》大多出於荀子門人之手，並認為《周易》或許是戰國前楚人馯臂弓匯編成冊的。
此外，還有些學者依據《周易》的思想觀念來爭論《周易》作者。馮友蘭先生著文說，《周易》與《論語》的哲學看法完全不同，從而否定《周易》為孔子所作。蘇淵雷教授則認為，馮先生的論說，就事論事，綜觀兩部著作就不難看出《周易》與《論語》的思想如出一轍，因此非常難說孔說派的論點沒有道理，1973年長沙馬王堆漢墓出土的帛書中就記錄載入瞭孔子與弟子研討易經的情形。
非孔說的學者仍不同意孔說學者的建議。黃永年先生認為《周易》屬既非文又非史也非哲的一類雜著，其作者誠如顧頡剛先生所說：“著作人無考，當出於那時掌卜筮的官”。他還說，“十翼講點哲理，可算哲，上下經則本是蓍占用的卦辭、爻辭，嚴格地講已涉及民間風俗學而並 不是全是哲，當然更是萬萬不可以算文史”。結論是《周易》非一人之作。李鏡池同意這一看法，他說：“《易經》卦，爻辭是編纂而成的”，“或許是周王室的一位太卜與筮人”。《易經》的作者“並非一個人，姓名不可考”。宮哲兵的看法與上述觀點大致相同，他用邏輯鉆石的方法，從其傳授路線和發展過程剖析，認為《周易》是以鄒魯文化和荊楚文化為背景，同時承受三晉與燕齊文化的乳汁，是晚周各思想的匯流與結晶。
《周易》的作者到底是何人？到現在尚未有定論
六：易經誰寫的作者是誰?
易經作者是周文王姬昌。
《周易》即《易經》，《三易》之一（另有看法：認為易經即三易，而非周易），是傳統經典之一，相傳系周文王姬昌所作，內容包括《經》和《傳》兩個部分。《經》著重是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有說明（卦辭、爻辭），作為占卜之用。《傳》蘊含解釋卦辭和爻辭的七種文辭共十篇，統稱《十翼》，相傳為孔子所撰。
演化周易
《史記》記錄載入“文王拘而演周易”，據說文王善演周易，現今的周易就有文王的整理之功，從中可以看出文王的一些理念。
相傳在上古時，伏羲氏創造先天易（先天八卦），神農氏創造連山易（連山八卦），軒轅氏創造歸藏易（歸藏八卦）。之後的日子，據說經過文王的悉心鉆研，將其規范化、條理化，演繹成六十四卦和三百八十四爻，有瞭卦辭、爻辭，人稱《周易》。
它以簡單容易的圖像和數字，以陰和陽的對立變化，來闡述紛紜繁復的社會現象，顯示成千上萬直至無窮的數字，具有以少示多，以簡示繁，充滿變化的特征。再經過後世周公和孔子等人推論解讀，才形成留傳到現在的《周易》一書。經過歷代文人學者與統治階層的傳承，文王《周易》成為咱們國傢的聖經、諸子百傢之源，乃至到人們的平時生活都與之有著親密的聯系。