易經的智力否卦上吵架易經夫妻(天地否卦可以表示哪些事)
易經的智力全集的內容簡單介紹
《易經》是中華文化原典之一，在5000年前，我國古代聖人伏羲“仰以觀於天文，俯以察於地理”，畫出代表“天、地、風、雷、水、火、山、澤”的八種卦象，即通常來講所稱的“八卦”。之後，再歷經周文王與孔子，“易學”體系漸趨完備，被叫作取之不盡，用之不竭的智力的根源，是開啟宇宙奧妙秘訣的鑰匙。時到現在日，註易之書籍，多達數千種，不勝枚舉，有從象數方面來描述的，亦有從義理來闡述的，而《易經的智力全集》經過對《易經》中有關人生的闡釋，用具體的案例來指點人們掌握處世的智力。《易經的智力?集》由蔣大偉編著。
從《易經》丕/泰二卦中體悟勸人的智力
《易經》裡有一句話“各相責，天翻地覆；各自責，天清地寧”，所以勸人有一個標志：你和誰在一起，就勸誰反求諸己。
否卦的主卦是坤卦，其客卦是乾卦。坤卦的卦象是地，乾卦的卦象是天。丕卦又可記作“天地丕卦”，乾卦在上，坤卦在下，即天在天的具體位置，地在地的具體位置。地接受天的光和熱，撫育萬物生長，這不是壞事；然而，地上的一切必須順從天的變化，受控於天，地本人的個性就被否定瞭。丕卦預示天地不通，萬事隔絕，不吉到瞭極點。
泰卦也是由坤卦和乾卦組成，主卦是乾卦，其客卦是坤卦。乾卦和坤卦的具體位置剛好和丕卦相反，泰卦中是坤卦在上，乾卦在下，即天在地的具體位置，地在天的具體位置，泰卦又可記作“地天泰卦”。這便是“泰”，古代人們把這種泰稱為“交泰”。泰象征萬事如意，不管幹什麼事都會亨通。
依據“否極泰來”四字成語可知，“丕”是不好的事，“泰”是好的事物。可是，當矛盾產生的時刻，怎樣從“丕”轉向“泰”呢？
學會換位思考，反求諸己。比方說你的好朋友甲和她丈夫乙吵架瞭，當甲來找你傾訴的時刻，你要幫助她站在她丈夫乙的角度考慮問題。假如甲是地，換位思考以後就轉變成為天。假如乙來找你時。同樣你也要幫助乙學會站在甲的角度看待問題，隻要甲乙二人能夠達到“交泰”瞭，矛盾自然得到解決，恢復到國泰民安的狀態。
假如換一種情況，甲來找你的時刻，你的勸說反而讓她更堅定地認為都是乙的錯，這時候她依然站在天的具體位置；反之，乙也更堅持自己沒做錯，始終站在地的具體位置。天在天的具體位置，地在地的具體位置，勸說沒讓矛盾破解，反而讓矛盾更激化，甲乙二人“丕”的狀況更嚴重瞭。
按照《易經》的丕卦和泰卦，怎樣做到智慧地勸人呢？
當有人來找你傾訴夫妻不和、朋友不義的時刻，我們務必要幫助他站在對方的角度看待問題，你的勸說就成功瞭一半。不過，假如你這樣勸說，對方常常難以接受，有可能還會抱怨你不明白她、不支持她，甚至會講你胳膊肘朝外拐。因此這時候，務必要謹言少說話，切忌好心辦壞事。
在打工時，好心辦壞事的結果更嚴重。由於打工時沒有永恒的敵人，隻有永恒的利益。還是舉甲和乙吵架的例子，當乙找你說這檔子事的時刻，你順著乙的話說甲的不對；當甲也來找你，你又順著甲說乙的不好，等有一天甲和乙突然和好如初，緊接著說起吵架這檔子事時，倆人發現原來你是個墻頭草，隨風倒，兩邊的壞話都說過。這時候，兩人當然不會再像以前那樣把你當作好朋友瞭，反而把你看成是他們共同的敵人，兩人齊心合力打算陷害你。
其實也就是說，你一點兒沒壞心，反而是出於好心想要緩解二個人的矛盾，不料好心辦壞事，最後害的還是自己。因 此，在打工時，我們與人相交，以事為主，以情為輔。緊接著講到“情”的時刻，以如意（回頭）為主，以同理心為輔。大傢要確定自己“敦”在哪裡？打工時，“敦”的核心在“事”上，離開事情的敦，都敦錯地方瞭。
依照敦“事”的原則，我們再看看大Boss和小老板相互沖突的例子，不管是大老板還是小老板找你談話，你都告知他這樣一句話：這檔子事其實沒有作用與影響工作，也不作用與影響大傢的價值創造，目前大夥都渾身心地投入到打工時，正盡心盡力地朝著你想要達到的方向去努力。我相信其他事情隨著時間的流逝會逐漸解決，所有的都不算問題。
這便是以“事”為核心的人緣相處之道，說啥都是錯的，隻有回到事上，才是最正確的做法，這便是打工時應該去“敦”的地方。
其實也就是說，在打工時“和誰關系都不佳”就是“和誰關系都好”。當你和同事關系相處得都不佳，同時你還是組織中不可或缺的一員，說明你一定在事上是不可或缺的。當你在事上是不可或缺的時刻，其實也就是說你是真真正正地把自己放對瞭位置，你是錨定的狀態，所以大體上你和大傢的關系都不錯。
格物致知，知道自己性格特征是偏人情一些，那麼這樣就告知自己在打工時把人情部分收斂。緊接著人情多用在需要事少人多的情形下使用，打比方說在傢庭生活或者朋友聚會中多表達一些，這樣的人情特質會讓你成為核心的組織者。不過在工作場合，僅需要發揮60%的人情，就達到打工時百分之百的要求瞭。
關於《易經》中的泰卦、否卦、同人卦、大有卦、謙卦的小常識
摘錄共享書籍《張其成講易經》的內容～～
《易經》六十四卦的次序是泰卦在前，否卦在後，泰卦是第十一卦，否卦是第十二卦。
泰卦的卦象是從事物交合的現象上來描述的：上面的坤卦代表大地，大地是陰的，所以是陰氣在上；下面的乾卦代表天，天是陽的，亦即陽氣在下。陽氣是從下往上升的，而陰氣是從上往下降的，而泰卦恰巧是陽氣上升、陰氣下降，如此便能溝通（交泰）瞭，亦稱交通，因此泰卦很重要，它代表著《易經》的核心思想——陰陽交通。
“泰，小往大來，吉，亨，那麼是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。”泰卦是天地交合：陽氣上升、陰氣下降，天氣上升、地氣下降，上下交合，志向相應，這樣萬物就通暢瞭。
否卦的卦象，否卦是天在上，亦即陽氣在上，繼續上升，地在下，亦即陰氣在下，繼續下降，這樣陰陽就分離瞭、不交通瞭，這就叫否。天地之氣不交，陰陽之氣不和，就是否卦。君子要依照這個卦，采用節儉的品德來避免危難，不可以再去追求富貴昌盛、追求官位。
同人卦是《易經》的第十三卦，在否卦之後。“否”是堵塞，堵塞之後就要會同，要將堵塞打通，達到和諧的局面。在離心離德的時刻怎樣把人心凝結聚集起來，這便是同人卦要講的，就是在講怎麼讓人心在堵塞、分裂的狀態下同心同德、合而為一。同人卦就是告知我們，怎麼在看起來形形色色的人中分辨出價值觀一樣的人，緊接著把他們聚在一起，叫他們互相親和。同人卦從兩個方面而言怎麼會同。第1是與同類的人會同，不能局限於跟自己同宗的人在一起。第2是與不同的人會同：假如對方強大，就要以柔去會同；假如自己強大，也不能乘勝追擊，而是要安撫對方，最終要以自己中正的品德、廣泛的胸懷來把對手變成自己可以會同的人。從會同的過程上來說：要從小到大、從近到遠，我們的心胸要愈來愈寬廣，如此便會“亨”。
大有卦在同人卦之後，是《易經》的第十四卦。同人是同心同德、凝心聚力，緊接著必定 會大富有，所以大有卦就是講如何實現富有、保持富有。大有卦是天上太陽，是陽光普照，星光燦爛的、熱烈的、輝煌的場景，代表大富有的局面。大有卦事實上是教我們怎樣達到並且保住富有的。剛開始不要有傷害別人的心理，要不斷積累善德，守中道，還要忠誠，忠於職守、忠於領導，如此才能取得財富，這是下卦。到瞭上卦，亦即第4爻以後，那麼是講取得財富之後怎麼保住財富。first of all不能膨脹，不能鋪張浪費，不能有太多欲望，緊接著要保持謙遜的、誠信的、柔弱的心，與上下相交通，自己要過極簡的活法，這樣才符合天道。
謙卦是《易經》六十四卦中唯一的六根爻全是吉的卦，是第十五卦，在第十四卦大有卦之後。大有是大富有，大有之後要怎麼做呢？要謙，謙虛、忍讓。謙卦的卦象：地山謙，上面是大地，以下是山。山原本是高出地面，居高位的，但這裡是山躲到大地下面，居低位瞭，這就叫“謙”。謙卦從開始到最後六個階段都要求謙虛，固然每個階段要求的謙虛不全相同，但結果都是相同的。在任何時空點，隻要謙虛，做什麼事都是吉利的。
否卦·《周易》原文註解解讀與鑒賞
否卦 《周易》
(下坤上乾)
《否》：否之匪人，不利，君子貞。大往小來。
《彖》曰：“否之匪人，不利，君子貞。大往小來。”那麼是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。
《象》曰：“天地不交，《否》。君子以儉德辟難，不可榮以祿。”
初六：拔茅茹，用其匯。貞吉，亨。
《象》曰：“‘拔茅’、‘貞吉’，志在君也。”
六二：包承，小人吉；大人否，亨。
《象》曰：“‘大人否，亨’，不亂群也。”
六三：包羞。
《象》曰：“‘包羞’，位不當也。”
九四：有命，無咎，疇離祉。
《象》曰：“‘有命，無咎’，志行也。”
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系於苞桑。
《象》曰：“‘大人’之‘吉’，位正當也。”
上九：傾否。先否後喜。
《象》曰：“否終則傾，何可長也！！！”
〔註釋〕 否(pǐ)：卦名，象征閉塞的意思。匪：非。否之匪人，意思是被閉塞的是不該閉塞的人。小：指的是坤陰，否卦下卦和內卦為純陰爻。大：指的是乾陽，否卦上卦和外卦為純陽爻。小往大來：就是說乾陽往外而坤陰入內，比喻君子受到排斥，小人受到重用。無邦：無此邦，意思是此邦將亡。內：提拔到朝廷裡擔任要職。外：排斥。儉德：節儉的美德。辟：同“避”，避免。榮、祿：都是名詞用作動詞，意思分別為追求榮華、謀取祿位。拔茅茹，用其匯：此句在取象上與泰卦初九爻相同，意思是連根拔掉茅草。志在君：為君除害。包：裹也。承：借為“脀”，烝肉也。包承：指的是祭祀時以物包烝肉。“包承”也解作心懷懲戒之意，如此，庶民可轉為吉利，貴族雖處閉塞，亦有亨通之時。小人：指庶民；小人吉，意思是庶民無牲可獻，隻有烝肉可供，是小裕的預兆，故吉。大人：指貴族；大人否，意思是貴族假如也這樣，是沒落的預兆，故否。不亂群：意指大人心懷懲戒，不使臣民、群眾相亂。包：裹也；羞：熟肉也。包羞：意指祭祀時以物包熟肉，也解作心懷羞恥。位不當：才德與職位不相稱。從爻象上說，“六三”為陰爻，居陽位(第3爻為陽位)。命：天命，有命，已有天命安排之意。疇：借為“壽”。離：借為“麗”，意為附。祉(zhǐ)：福。休：猶怵，畏懼之義。休否：懼怕否閉。其：將要。苞：此處取其草木豐盛之意。苞桑：生長繁茂的桑樹，桑樹以根深蒂固為特點，系於苞桑，就是說可以像系結於繁茂的桑樹一樣堅固不拔瞭。位正當：以正道行其職責，才德足以勝任。以爻位言，“九五”居上卦之中，位正。傾否：傾覆否閉之勢。
(施忠連)
〔鑒賞〕 否卦是《易經》中的第十二卦，同第十一卦泰卦構成瞭最典型的對立卦。first of all從卦名看，“泰”表通達，而“否”表閉塞，兩者代表著兩種相反的狀態。所以《雜卦》說：“《否》、《泰》反其類也。”
從卦象看，它們既是倒爻對立卦，也是對爻對立卦，又是倒經對立卦。所謂“倒爻對立卦”，也稱“綜卦”，是說縱向看對立的兩卦的卦象，一卦六爻的排列同另一卦上下顛倒後的六爻相同。所謂“對爻對立卦”，又稱“錯卦”，是橫向比較對立的兩卦的卦象，相同爻位的兩爻爻象相反。而“倒經對立卦”其實指的是把六爻卦看作是由內外或曰上下兩個經卦(即三爻卦)構成，對立的兩卦其內外卦呈顛倒的狀態。泰、否兩卦卦象在上述三種意義上都呈對立形態，這在六十四卦中是少見的。
從卦序看，泰卦象征一個事物或過程達到順暢通達的狀態，不過物極必反，《序卦》言：“物不可以終通，故受之以《否》。”指明否卦在泰卦之後有泰極否來之義。
從卦義看，泰卦的卦辭是“小往大來，吉。亨”。而否卦的卦辭是“否之匪人，不利，君子貞。大往小來”。兩卦卦辭所解釋的卦象的象數學和學的意義都完全相反，吉兇也相反。文字表達形式是經過精心考慮後采用的。以“大往小來”對“小往大來”，說明《易經》已自覺地意識到、並且有意要突出這兩卦在意義上的對立。與此相似，《彖傳》和《象傳》解說這兩卦卦義時都是嚴格地采取對比的手法，以一樣的句型講述相反的意義，也是特意表現兩者的對立。
否卦的卦象是坤下乾上，象征的意義是地下天上，從守舊的看法來看這反映的是正常的秩序，應當是表吉利的，應當加以肯定。然而否卦以相反相成的眼光看世界，認為這違背瞭統一對立的金科玉律，陰陽相隔，天地、上下不交，這樣的結果是萬物不通，君臣離心，天下無道，因此是不吉利的。可見，泰卦是從正面闡述天地、上下交的重要作用，而否卦那麼是從反面說明這個規律，兩者都是對通的觀念的闡釋。《周易》的觀念、邏輯和方法是統一的，就是說它用陰陽相交的表達方法來論證陰陽相交的理念，由於它是用對立卦的互相對照的方式，來強調對立面之間的互動對於事物、觀念的發展的積極作用。
可見，由通的概念所表達的相反相成的思想滲透於泰卦和否卦的各個方面。統一對立在這兩卦中已經成為極為自覺、成熟而深刻的意識，可以說這兩卦對於統一對立金科玉律的把握和表達已經到瞭出神入化的境地。假如說《周易》第1對對立卦、即第1、二卦(乾、坤兩卦)著重是講一分為二，即確定世界的兩極、《周易》的兩個基本點，以及中國文化和我國古代哲學話語中兩個最高價值觀念的話，那麼泰卦和否卦那麼是最成功地演示合二為一，即陰陽交感、天地相通、兩極互動、對立面相互作用、統一對立。這樣，《周易》就全面把握瞭統一對立的金科玉律，避開瞭片面性和絕對化。
在《周易》中任何一種狀態皆不是固定的。盡管否卦象征閉塞，表示困厄，是不吉利的，不過，“上九”爻辭言“傾否，先否後喜”，《象傳》正確地解釋說“‘否’終則‘傾’，何可長也”，指出否運就要完結瞭，它壓制人們的時間怎會很長呢？不過人們所盼望的這種轉化不是自動發生的，能不能發生重點在於人們自身的努力。實現這種轉變的一個重要條件是要具備憂患意識。否卦的精神導向除瞭通的觀念以外，就是精神警戒。它以閉塞的現狀和困厄的前景警示人們要保持警惕，要預防可能出現的災難。所以《象傳》說：“天地不交，《否》。君子以儉德辟難，不可榮以祿。”在《周易》看來，憂患意識能使得人在順利的時刻不驕傲自滿，忘乎因 此，放松警惕，松懈鬥志；身處逆境的黑暗時刻又能收斂鋒芒，埋頭苦幹，從容應對，等待時機成熟，扭轉不利局面。因此“九五”爻辭說：“休否，大人吉。其亡其亡，系於苞桑。”在《周易》看來，保持一項事業的常勝不敗、永久蓬勃發展的本質依靠不是哪一種外部條件或自己一身的某種才能，而是這種憂患意識。由於它能激發人的主體精神和奮鬥意識，把人的所有潛在的力量和能力發揮到最大的程度。憂患是《周易》的主要觀念之一，《周易》之為書，也是生於憂患，成於憂患，《周易》文化的生命也在於此。《系辭》說：“君子居安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國傢可保。”這種思想極大地增強瞭中國人民的生存力和生命力。
《易經》第十二卦 否 天地否 乾上坤下
否卦第十二（坤下乾上：天地否，閉塞黑暗，否極泰來）
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否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。
初六，拔茅茹，用其匯，貞吉，亨。
六二，包承，小人吉；大人否，亨。
六三，包羞。
九四，有命無咎，疇離祉。
九五，休否，大人吉；其亡其亡，系於苞桑。
上九，傾否；先否後喜。
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【傳經解讀】
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否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。
《否》卦象征閉塞黑暗的局勢下小人甚多，有害於君子堅守正道。此時的卦象是乾剛正氣外泄，陰暗污穢之氣盛起。
《彖》曰：“否之匪人，不利君子貞。大往小來”，那麼是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。
《彖傳》說：否卦象征瞭閉塞黑暗的局勢下，有害於君子堅守正道。這時乾剛正氣外泄，陰暗污穢之氣盛起，天地陰陽互不交合，萬物的生養互不暢通，君臣上下互不溝通，天下離異難成鄰邦。內心陰柔而外表剛陽，對內柔順而對外剛健，內養為小人而外現是君子。小人卑劣之道盛起暢通，而君子德行之道雲消日落。
象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
《象傳》說：天在高處，地在低處，天地陰陽不相交合，說明人世空間蹇滯不通，黑暗無光，人間污泥濁水橫流。這時君子應當堅持勤儉寡欲之德行，以避開不測之禍，切不能被利益所誘惑去追逐富貴昌盛。
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【爻辭解讀】
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初六，拔茅茹，用其匯，貞吉，亨。
《象》曰：“拔茅貞吉”，志在君也。
初六的爻辭在《象傳》中解：從地下拔起一把茅草，根系牽連，是因為同類物以類聚，表明有相互依存的關系。此時與堅守正道的同類在一起則吉祥亨通。此爻說明君子涉世創業出淤泥而不染，堅守正道，誠信依法，立志跟隨上級領導共創天下大業。
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六二，包承，小人吉；大人否，亨。
《象》曰：“大人否，亨。”不亂群也。
六二的爻辭在《象傳》中解：善於阿諛奉承有權勢的人，小人為此可獲吉祥。但作為德高望重的長老是不喜歡阿諛奉承的，因此吉利亨通而不會亂世天下。此爻說明君子做事光明正大，坦誠公開，虛偽和奉承隻是對他人的一時蒙騙而已。由於正義總是戰勝邪惡的，所以天下平安有序。
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六三，包羞。
《象》曰：“包羞”，位不當也。
六三的爻辭在《象傳》中解：包容他人胡作非為，這是自我言行的羞辱。這是在職“位不當”的不稱職行為。此爻說明君子涉世身居要職不可情重於法，包容壞人壞事是對自己違背良心，最終是沒有任何的益處的。
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九四，有命無咎，疇離祉。
《象》曰：“有命無咎”，志行也。
九四的爻辭在《象傳》中解：替天行道，沒有災禍，志同道合者會相互支持與幫助，如此的志向是不可阻擋的。此爻說明君子在涉世中堅守正道，敢於同壞人壞事做鬥爭，一定會獲得志同道合的戰友幫助和支持，懷著替天行道的志向去努力。
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九五，休否，大人吉；其亡其亡，系於苞桑。
《象》曰：“大人之吉”，位正當也。
九五的爻辭在《象傳》中解：閉塞黑暗的局面已結束，君王為此獲得吉祥勝利。此時居安思危，時刻警惕潛在風險，不斷以“這樣的話會否滅亡”的警句來勸誡自己，這樣符合任職居位，掌管天下大事就好像系結在一片叢生的桑樹上那樣牢固安全。此爻說明君子在建功立業以後，不可驕傲自滿，必須居安思危，警惕風險是為瞭鞏固建立的江山地位。
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上九，傾否；先否後喜。
《象》曰：否終則傾，何可長也！！！
上九的爻辭在《象傳》中解：閉塞黑暗的局勢進展到極點必然會傾覆，從起初蹇滯不通到最終順暢通達，這是皆大歡喜。天地交合，世間變化，物極必反，否極泰來，黑暗不會持久，這是歷史發展的規律。此爻說明君子涉世必然經歷的過程，因此堅定信念，充滿期待，光明終將戰勝黑暗。
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【否卦意義】
《否卦》的卦象為坤下乾上，為天在上地在下，空間受阻閉塞之表象。這與《泰卦》意義正好相反，說明在國泰民安的年代不能由於亨通而忘記城墻傾倒之教訓。在否卦裡，當處在閉塞黑暗的年代不能由於喪失信心，與小人之輩同流合污。歷史總在發展，物極必反，否極泰來，“冬天已經過去，春天還會遠嗎？”堅持最終的努力，勝利就在眼前。
天地否卦是什麼分針
（一）占得此卦者，是諸事不順時期。小人當道，君子不利，倒黴的是不該倒黴的人。
（二）在事業上，是“大往小來”，獲得瞭小的，失去瞭大的。付出瞭很大的努力，不過收獲很小。
（三）在處事方面，“君子以儉德辟難，不可榮以祿。”總之，這時候君子不應該去追求富貴昌盛，不應該去謀取財錢及職位，應該隱藏本人的才華與能力，躲開目前這種小人當道的環境，時刻警惕，有才不露，有德不顯，有善不露。須留意韜光養晦，熬過這段時期之後，才能有所成就。
（四）在求名方面，條件還不成熟，時機不利，需再努力一陣子，並獲得他人的幫忙，理想才可以實現。
（五）占得此卦者，不適宜外出，不然會遇見不少麻煩。若必須外出，宜推遲或提前行動。
（六）在愛情婚姻方面，由於互不交往，陰陽相背，這展現為夫妻不合。