周易卦爻辭的地位周易故曰孔子(周易六十四卦爻辭圖)
剖析《周易》爻辭對上古社會的認識價值
據傳，《周易》的誕生地就是如今的世界遺產城市安陽市。羑裡城位於安陽市區南10公裡處。易卦系統最根本的要素為陰陽概念，而陰陽概念包括陰陽的性質和狀態兩層意義。假如不理會陰陽的狀態，隻論及其性質，那麼可以用陽爻（－）和陰爻（－－）預示陰陽。將上述陰陽爻依照由下往上重疊三次，就形成瞭八卦，即“乾，坤，震，巽，坎，離，艮，兌”八個基本卦，稱為八經卦。再將八經卦兩兩重疊，就能夠得到六個位次的易卦，共有六十四卦，這六十四卦稱為六十四別卦，每一卦皆有特別規定的名稱。若是再考慮陰陽的狀態，則陰陽概念又進一步劃分為“老陰，老陽，少陰，少陽”四種情形，可以 使用“Ｘ，Ｏ，--，－，”四種符號分別代表之。六十四別卦每一卦的每個位次上都也許有四種陰陽狀態，於是全部易卦系統就共有4096種不一樣的卦。假如將陰陽性質構成一樣的各個卦放在一起，就形成瞭主卦卦名一樣的六十四種分系統，可以稱為某某卦系。《周易》經部文字說明的內容就是對六十四卦系中部分易卦的代表象征意義的解釋以及對應的人事吉兇判定（稱為占斷）。其中每一卦系的第1條內容是對應的全靜卦的占斷，其後的六條（乾坤卦系有七條）內容是順次排列的對相應卦系一爻動的卦的占斷。秦漢以後的易學對此都存在錯誤也可以這樣說模糊的認識。
周易的卦辭爻辭有什麼含義
卦辭 [guà cí]，說明《周易》卦義的文辭。一般認為是卜筮者的記錄，與甲骨文辭同類。“卦辭是對易經全卦的斷語。”
爻辭 [yáo cí]，《易經》中六十四卦每卦爻題下所系文辭。爻序號後面的話就是“爻辭”。《易經》六十四卦每卦有六個爻，每個爻皆有一段爻辭，共六段爻辭。爻辭是對各爻下的斷語。”
周易的出處，在歷史上地位的變遷?
《周易》成書時代及作者
依照守舊的說法，《周易》成書是“人更三聖，世歷三古。”亦即《周易》成書經歷瞭上占、中古、下古三個時代（即所謂“三古”），是由伏羲、文王、孔子三個聖人完成的（即所謂人更三聖）。
伏羲，也叫作宓羲、包犧、庖犧等，是中國神話傳說中的人類始祖。傳說人類由他和女媧兄妹相婚而產生。又說他教民織網狩獵，並發明瞭八卦。依據很多學者研究考證，他是原始社會中的部落首領。從考古出土文物看，伏羲像多是人頭蛇身，這或許是後人對自己祖先加以崇尚的最終，是一種圖騰崇尚。
文王，周族首領，姬姓，名昌。商朝末年，紂王殘暴，不斷遭到人民反對，而作為商統治之下的周國在文王治理之下日益強大，文王也大得民心。這就構成瞭對商的威脅。在此條件之下，商王紂將文王囚禁在羑裡（河南湯陰縣內），文王在遭難之時而演出六十四卦和卦爻辭，故史書稱文王作《周易》。
孔子，是春秋時魯國（山東曲阜）人，是著名的思想傢、教導傢，儒傢創始人，曾作過魯國司寇，畢生不得志，主要致力於教導，並對傳承下來的古時候文獻加以整理，依照史書說法，《易傳》是他晚年創作。
依據“人更三聖，世歷三古”的講法，《周易》並非一個時代，一自個的作品，這種論調是正確的。不過也有很多問題，如伏羲畫八卦隻不過是一種傳說，沒有更加的多的實物去證明它，並且也沒有更加的多的證據去反駁這一論斷。而關於文王重八卦、作卦爻辭的講法，亦有問題。由於在《周易》卦爻辭中記錄載入瞭文王以後的史實，如有的學者認為“箕子之明夷”“康侯用錫馬蕃庶”等辭反映瞭文王以後的史實。由此卦爻辭不是文王所作，亦有人認為重卦亦不是文王，如王弼認為伏羲重卦，鄭玄認為神農重卦，孫盛認為夏禹重卦。
孔子作《易傳》說法亦有分歧，有說是孔子所作，也有的人說是孔子學生所為，傳統說法是孔子作《易傳》，不過，在《易傳》中有“子曰”之稱，“子曰”在古時候是指學生對老師尊稱，孔子沒有可能稱自己為“子曰”。
依據現代學界鉆石的情況看，一般認為，《周易》（指64卦及卦爻辭）成書於殷末周初，反映瞭殷末周初文王與紂之事，其重卦出自文王之手。而卦爻辭是周公所作。
關於《易傳》，大多學者認為，它成書於戰國時期，作者不是孔子，是孔子後學者作品，但展現瞭孔子的精神，反映瞭孔子儒傢的思想，也許有很多話是孔子傳授《易》時所說。孔子的學生依據孔子講《易》時的記錄，加以整理、補充、潤色而編纂成《易傳》。據劉大鈞先生《周易概論》考證，《易傳》為思孟學派（孔子後代子思和後學孟子）所為。（見《周易概論》P27—37）然而也有人提出孔子不但沒有作《易傳》，也沒有讀過《周易》，但這一觀點是不正確的。理由是：在《論語》中，孔子明確地說過“五十以學《易》”，也引用過《周易》恒卦九三爻辭“不恒其德，或承之羞”。司馬遷、班固在史書中肯定過孔子晚而喜《易》，讀《易》“韋編三絕”。所謂“韋編三絕”，是說孔子在反復讀《易》時，其中串書的牛皮斷過三次，說明讀易之勤，功夫之深。韋：牛皮。韋編：用牛皮串竹簡。三絕：斷瞭三次。春秋時沒有紙，將字寫（或刻）在竹簡上，用牛皮串起來成冊。由此可見，孔子讀過《周易》。（孔子與《周易》關系見《周易概論》P145）。
1。《周易》釋名
古時候對“周易”一詞的解釋，說法不一，但歸納起來主要有二種：一種認為《周易》是周代占筮之書；一種認為《周易》是講變化的書。英文中The Book of Chang的譯文就是取此義。具體地說，“周”字，有二義：①指周普、普遍，即易道廣大，無所不包。②指代號，即周朝，古時候常稱周朝的書為周書，如《周禮》、《周語》等。“易”字亦有二義：①是指變化，從文字學看，有說“易”字的構成是“日”、“月”。“易”上為“日”，下為“月”象征日月陰陽變化；有說“易”的甲骨文為 象征將一器皿水（或酒）倒入另一器皿之中，以示變換、交易。從《周易》內容看，蘊含著變化的思想：如卦爻辭中，《乾》卦從初爻到上爻“龍”由“潛”、“見”、“飛”、“亢”的變化，《泰》卦中大小、往來、平陂、往復的變化。行筮時運算而顯示出數的變化，等等。《周易》中這種變化被註釋《周易》的《易傳》深刻地、明確地闡發出來。《易傳》經常提到的陰陽交感、天地變化的思想成為中國先秦辯證哲學中的精粹。故“易”有變化的意思。②是指古時候卜筮之書的代名詞。依照古書記錄載入，有《連山》、《歸藏》、《周易》三部筮書稱為“三易”，故易是筮書專有名詞。（見劉大鈞《周易概論》Pl-4）。
2。《周易》書名辨異
春秋時，就有《周易》提法，在《春秋左傳》這部史書當中，數次提到“周易”，但從那個時候人們運用的《周易》看，包括六十四卦的卦畫（符號）卦爻辭。
戰國時，以解釋《周易》為宗旨的《易傳》成書。《周易》、《易傳》並稱為《易》，如《莊子》所謂“易以道陰陽”、《荀子》所謂“善為易者不占”之“易”蘊含瞭《易傳》。
西漢以降，漢武帝為瞭加強中间位置集權制，采納瞭董仲舒“獨尊儒術”的意見，把孔子儒傢的著作稱為“經”。《周易》和《易傳》被叫作《易經》，或直接稱為《易》。自此以後，《周易》、《易經》、《易》混合使用，有稱《周易》，有稱《易經》，有稱《易》，其實也就是說含義一致，均指六十四卦及《易傳》，一直沿用到今天，依然沒有嚴格區分。有的學者為瞭區分《周易》經傳之不同，稱六十四卦及卦爻辭為《周易古經》，稱孔子儒傢註釋《周易古經》的十篇著作為《周易大傳》。
3。《周易》性質
《周易》究竟是一部什麼性質的書，學界長期以來存在分歧，有人主張《周易》是一部筮書，有人主張《周易》是一部歷史書，亦有人主張《周易》是一部哲學書等。我們認為：《周易》性責問題是一個十分復雜的問題，不能以偏概全，應當客觀地、歷史地看待此問題。在咱們國傢漫長的歷史發展中，《周易》隨著變遷，理論需求以及自己一身地位變化，其性質亦有所不同。
（一）從《周易》產生以及早期應用看，《周易》是一部筮書。在咱們國傢早期的社會，因為生產力低下，科學不發達，先民們對於自然現象、社會現象，以及人自己一身的生理現象不能作出科學的解釋，因而就產生瞭對神的崇尚，認為在事物背後有一個至高無上的帝和（或）神的存在，它支配著全地球的一切。當人們屢遭意外的天災人禍打擊後，就萌發出借助於神意預知這突如其來的橫禍和本人的行為能給人帶來的後果的欲望，以達到趨利避害。基於此，他們在長期的實踐中發明瞭種種溝通人神的預測推算方法，其中最能展現神意的《周易》就是在這種條件下產生的。故《周易》純是滿足那個時候人們生產和生活預測推算需要而產生。
《周易》產生後很長一些時日主要用於占筮，在《春秋左傳》和《國語》中就記錄載入瞭 22個運用《周易》占筮的事例。如在《春秋左傳》中記錄載入瞭這樣一個故事：齊棠公死，崔武子吊喪，看其遺霜美麗容貌，想納為妾，但心中沒有底，故用《周易》占瞭一卦，得《困》，有人依據爻辭“困於石，據於蒺藜，入於其宮不見其妻，兇”斷定，此女人切記不可娶，而崔武子不相信，認為一個無夫之婦有何害，若有害早已讓先夫帶走。故取之為妾。俺們是可以看見在春秋時期，《周易》主要用於筮占，為人們行為提供指南。
（二）從《易傳》對《周易》解說看，《易傳》註重《周易》的筮占功能，反復強調學好《周易》可以知死生之說、幽明之故、鬼神之情，可以斷天下之疑、通天下之志、成天下之務，並且明確地告知人們《周易》是讓人們順從天意，立於不敗之地的法寶。“是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。”（《系辭》）並 且，在《易經》中蘊含瞭比較完整的《周易》筮占的方式方法一一大衍法。
由此，俺們是可以看見，在《周易》產生後很長一些時日，主要功能是筮占，為人們提供行動的準則。
不過，到瞭漢以後，《周易》的性質有所變化，它一方面還是保留瞭原有占筮的性質，同時也獲得瞭充分的發展。易學傢們克服瞭大衍法的種種局限，創立瞭比較完備的新筮法。焦延壽作《易林》創立焦氏筮法。其弟子京房則更勝其老師一籌，對筮法進行瞭徹底變革，創立瞭納甲法。由此在漢代筮法趨向完備。另一邊，《周易》亦有瞭新的功能，由於《周易》中蘊含瞭深刻的一生哲理，尤其經過《易傳》解釋和發揮，其哲理化程度達到新的高度，《周易》遂成為一部博大精深的哲學典籍。也正所謂這個原因，《周易》獲得瞭漢代統治者的青睞，由原來卜筮之書，而成為官方安邦治國、修身養性的哲學之書，被叫作五經之首，大道之源。《周易》思想滲透到那個時候社會生活的各個范疇，成為瞭統治者治國的論理依據。自此以後，《周易》蘊含瞭二重性，一方面在歷代統治者加封之下，其理論指導作用日益顯露和光大；另一邊，民間術士不斷更新，完善筮法體系。一直到今天，《周易》二重性還是十分明顯。
爻辭有什麼含義?
爻【yao】，《 易經 》 八卦 的兩個符號，一個是“—”，另一個是“--”。在《易經》中其實沒有“陰陽”二字，數百年後的《易傳》才把“—”叫陽爻，把“--”叫陰爻。
爻辭
拼音：yáo cí
基本解釋
說明爻義的文辭，《周易》六十四卦，每卦六爻，共三百八十四爻，加上乾、坤兩卦各有一用爻，總為三百八十六義，所以有三百八十六爻辭。每爻先列爻 題，後為爻辭。爻題皆為兩字，一個表爻的性質，陽爻記為“九”，陰爻記為“六”；另一個表爻的次序、位置，自下而上，分別記為初、2。3。4。5。上。爻 辭是組成各卦內容的主要部分。其體例內容、取材范圍與卦辭相類。有許多哲理性格官，如：“無平不肢，無往不復”（泰·九三》，“三人行則損一人，一人行則 得其友”〔損·六三）等。[
“爻序號後面的話就是“爻辭”。《易經》六十四卦每卦有六個爻，每個爻皆有一段爻辭，共六段爻辭。爻辭是對各爻下的斷語。”[
《易》六十四卦是怎樣出來的??
周易裡的六十四卦，圖像上是由兩個八卦上下組合而成。 各卦的含意可參見：周易上經三十卦一覽及周易下經三十四卦一覽。
《易》中的八經卦，兩兩重復排列為六十四卦。
卦名是:乾、坤、屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、履、泰、否、
同人、大有、謙、豫、隨、蠱、臨、觀、噬嗑、賁、剝、復、
無妄、大畜、頤、大過、坎、離、咸、恒、遁、大壯、晉、明夷、
傢人、睽、蹇、解、損、益、夬、姤、萃、升、困、井、革、鼎、
震、艮、漸、歸妹、豐、旅、巽、兌、渙、節、中孚、小過、
既濟、未濟。
乾為天、坤為地、水雷屯、山水蒙、水天需、天水訟、地水師、水地比、風天小畜、天澤履、地天泰、天地否、天火同人、火天大有、地山謙、雷地豫、澤雷隨、山風蠱、地澤臨、風地觀、火雷噬嗑、山火賁、山地剝、地雷復、天雷旡妄、山天大畜、山雷頤、澤風大過、坎為水、離為火、澤山咸、雷風恒、天山遯、雷天大壯、火地晉、地火明夷、、風火傢人、火澤睽、水山蹇、雷水解、山澤損、風雷益、澤天夬、天風姤、澤地萃、地風升、澤水困、水風井、澤火革、火風鼎、震為雷、艮為山、風山漸、雷澤歸妹、雷火豐、火山旅、巽為風、兌為澤、風水渙、水澤節、風澤中孚、雷山小過、水火既濟、火水未濟
六十四卦卦名由來
乾
乾上乾下。
達於上者謂之乾。凡上達者莫若氣，天為積氣，故乾為天。——朱駿聲《說文通訓定聲》
坤
坤上坤下。
《說文解字》：“坤，地也，《易》之卦也。從土從申，土位在申。”坤為地（《說卦》《明夷·上六》），故卦名“坤”。
屯
坎上震下。坎王則震胎。
屯，難也。《說文解字》：“屯，難也，象草木之初生屯然而難。”震為足（《說卦》《剝·初六》），坎為險（《坎·九二》《彖》），步入險境，其行難也，故曰“屯”。
蒙
艮上坎下。艮王則坎休。
馬王堆漢墓帛書《繆和》：“夫蒙者，然少未又知也。”蒙：蒙昧無知。坎為知（《臨·六五》），艮為棄（《離·九四》），棄知，故曰“蒙”。
需
坎上乾下。坎王則乾休。
需，馬王堆漢墓帛書《周易》作“襦”，均應讀作“濡”。濡，濕也。乾為天（《乾·九五》）、坎為雨（《小畜·上九》《鼎·九三》），下雨天，故曰“濡”。需，傳本《歸藏》作“溽”，濡與溽同義。
訟
乾上坎下。乾王則坎相。
《周易音義》：“訟，才用反。爭也，言之於公也。鄭雲：辯財曰訟。”坎為盜寇（《說卦》《需·九三》《蒙·上九》）、乾為金（《說卦》《鼎·六五》），盜金，必致訟，故曰“訟”。
師
坤上坎下。坤王則坎沒。
《彖》曰：“師，眾也。”《周易本義》：“師，兵眾也。”《呂氏春秋·論威》：“凡兵，天下之兇器也。”坤為眾（《說卦》《晉·六三》）、坎為寇（《蒙·上九》《需·九三》），眾寇，故曰“師”。師，兵眾也。
比
坎上坤下。坎王則坤囚。
《彖》曰：“比，輔也，下順從也。”朱熹《周易本義》：“比，親輔也。”《周易尚氏學》：“比，親也，輔也。”
小畜
巽上乾下。巽王則乾死。
小，馬王堆漢墓帛書《周易》作“少”，當以“少”為正文。《周易音義》：“畜，本又作蓄，同，敕六反，積也，聚也。”“小畜”意思即“少蓄”。乾為金（《說卦》《鼎·六五》《噬嗑·六五》）、巽為散（《渙》《中孚·九二》），金散，故曰“少蓄”。（參見《傢人·六二》《大畜》）
履
乾上兌下。乾王則兌休。
《史記·殷本紀》：“湯曰‘吾甚武’，號曰武王。”兌為武（《履·六三》《巽·初六》）、乾為君（《說卦》《履·六三》），履卦有“武王”的預兆，而武王商湯名履，故命卦曰“履”。履卦得名於武王商湯之名！！！
泰
坤上乾下。坤王則乾胎。
泰、否二卦說的正所謂君民之間的聯系：乾為君、坤為眾（《說卦》），民惟邦本，本固邦寧，人君謙居民下，以民為上則“泰”；人君驕居民上，以民為下，則“否”。
否
乾上坤下。乾王則坤廢。
《說文解字》：“否，不也，從口從不。方九切。”否之：否定之。《尚書·周書·無逸》：“民要不然厥心違怨，要不然其口詛祝。”
否、泰二卦卦名與卦辭均可對讀：君居民上，民否之，危；君居民下，民載之，泰。不仁，不利君子貞；愛人，利君子貞。大往小來；小往大來。
同人
乾上離下。乾王則離囚。
《說文解字》：“同，合會也。”同人：會同眾人。《爾雅·釋地》：“邑外謂之郊，郊外謂之牧，牧外謂之野。”野，此處當專指商郊牧野。會同眾人，陳師牧野，此之謂“同人於野”。“同人”應當與“於野”連讀，該卦唯命曰“同人於野”才能盡顯其兵伐其君之意。“同人”當為簡稱。
大有
離上乾下。離王則乾沒。
《周易本義》：“大有，所有之大也。”《周易音義》：“大有，包容豐富的預兆。”乾為金、 為玉、為木果（《說卦》），離為大車（《大有·九二》《睽·六三》），載之以大車，故曰“大有”。
謙
坤上艮下。坤王則艮死。
朱熹《周易本義》：“謙者，有而不居的意思。止乎內而順乎外，謙之意也。山至高而地至卑，乃屈而止於其下，謙的預兆也。
坤為地（《說卦》）、艮為山（《說卦》《隨·上六》），高山屈居卑地之下，故曰“謙” 。
豫
震上坤下。震王則坤沒。
《周易本義》：“豫，和樂也。”《序卦》：“有大而能謙必豫，故受之以豫；豫必定會有隨，故受之以隨；以喜隨人者必定會有事，故受之以蠱。”《序卦》以“喜”說豫。豫，喜也，樂也。
隨
兌上震下。兌王則震死。
《周易本義》：“隨，從也。” 《禮記·郊特牲》：“婦人，從人者也，幼從父兄，嫁從夫，夫死從子。夫也者，夫也。夫也者，以知帥人者也。”
蠱
艮上巽下。艮王則巽胎。
蠱：敗壞。巽為信（《中孚》）、艮為棄（《離·九四》），棄信，其德敗壞，故曰“蠱”。
臨
坤上兌下。坤王則兌相。
馬王堆漢墓帛書《易的意思》：“林（臨）之卦，自唯不無瞿（懼）。”《易的意思》以“懼”說“臨”。兌為惕（《乾·九三》《夬·九二》）、兌為憂（《臨·六三》）、坤為眾（《說卦》《晉·六三》），畏於民眾，故曰“臨”。臨者，懍也，懍於民眾也。此為治民之道。
觀
巽上坤下。巽王則坤胎。
《說文解字》：“觀，諦視也。”《尚書·商書·咸有一德》：“七世之廟，可以觀德；萬夫之長，可以觀政。”《書經集傳》：“天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟七。七廟親盡則遷，必定會有德之主，則不祧毀，故曰‘七世之廟，可以觀德’。天子居萬民之上，必政教有以深服乎人，而後萬民悅服，故曰‘萬夫之長，可以觀政’。”坤為眾（《說卦》）、巽為信（《中孚》），眾信，能獲眾信，其政教必大有可觀，故曰“觀”。
噬嗑
離上震下。離王則震廢。
《彖》曰：“頤中有物，曰噬嗑。”朱熹《周易本義》：“噬，嚙也；嗑，合也。物有間者，嚙而合之也。為卦上下兩陽而中虛，頤口的預兆，九四一陽間於其中，必嚙之而後合，故曰噬嗑。”No。震為鼓（《離·九三》）、離為大腹（《說卦》），鼓其腹，飽食的預兆，故曰“噬嗑”。噬：嚙。嗑：咬。
賁
艮上離下。艮王則離沒。
賁，文飾也。《周易音義》：“賁，傅氏雲：賁，古斑字，文章貌。鄭雲：變也，文飾之貌。王肅雲：有文飾，黃白色。”
剝
艮上坤下。艮王則坤死。
剝，阜陽漢簡《周易》作“仆”，傳本《歸藏》亦作“仆”，當以“仆”為正文。坤為臣仆（《損·上九》《遯·九三》）、艮為傢（《傢人·初九》《蒙·九二》），傢裡臣仆，故曰“仆”。
復
坤上震下。坤王則震囚。
復：返，歸。震為林（《屯·六三》），震為莽（《同人·九三》），坤為地（《說卦》）。木，生則冒地而出，死則返歸於土。坤上震下，入土的預兆，故曰“復”。
無妄
乾上震下。乾王則震沒。
無妄，阜陽漢簡《周易》作“無亡”，王傢臺秦墓竹簡《歸藏》作“毋亡”並有“安處”“安藏”之辭。《說文解字》：“亡，逃也。”震為足（《說卦》《剝·初六》），乾為牢（《大畜·六四》），足陷牢中，甭想逃亡，故曰“無亡”。“亡”與震象足動的意思合，故當以“亡”為正字。“無”“毋”同義通用。
大畜
上艮下乾，艮王則乾廢。
乾為金（《噬嗑·六五》《鼎·六五》），艮為傢（《蒙·九二》《傢人·九五》《損·上九》），傢裡有金，故曰“大畜”。畜，蓄也。
頤
艮上震下。艮王則震相。
《爾雅·釋詁》：“頤，養也。”《釋名·釋形體》：“頤，養也。動於下，止於上，上下嚼物以養人也。”鄭玄說：“頤，口車輔之名也。震動於下，艮止於上，口車動而上，因輔嚼物以養人，故謂之頤。頤，養也。
大過
兌上巽下。兌王則巽囚。
子曰：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”（《論語·為政》）巽為信（《中孚》）、兌為毀折（《說卦》），毀信，大錯，故曰“大過”。過，錯也。
坎
坎上坎下。
習：重。坎上坎下，重坎，故曰“習坎”。《彖》曰：“習坎，重險也。”
離
離上離下。
離，馬王堆漢墓帛書《周易》作“羅”，王傢臺秦墓竹簡《歸藏》作“麗”，均應讀作“儷”。儷，偶也。離主婚媾（《賁·六四》）。《說卦》：“相見乎離。”萬物至此相儷成偶，繁衍生息，故離為娠（《震·上六》）、為大腹（《說卦》《明夷·六四》）。
咸
兌上艮下。兌王則艮沒。
咸，通“禁”。臨卦初九之辭和九二之辭“咸臨”，馬王堆漢墓帛書《周易》均作“禁林”，由此可見“咸”與“禁”通假。兌為法（《蒙·初六》《豐·六二》）、艮為止（《說卦》），依法禁止，故曰禁。咸，亦可讀作“緘”。緘：封，閉。
恒
震上巽下。震王則巽相。
《說文解字》：“恒，常也。”震為動（《說卦》）、巽為信（《中孚》），其德有信，行為有常，故曰“恒”。
遯
乾上艮下。乾王則艮胎。
《周易音義》：“遯，徒巽反。字又作□，又作遁。同。隱退也，匿跡避時奉身退隱之謂也。鄭雲：逃去之名。《序卦》雲：遯者退也。”《周易本義》：“遯，退避也。”
大壯
震上乾下。震王則乾囚。
《象》曰：“雷在天上，大壯。”震為雷（《說卦》），雷震天上，故曰“大壯”。王傢臺秦墓竹簡《歸藏·大壯》卦辭中有“豐隆”一語，顯然取意於震雷之聲。
晉
離上坤下。離王則坤相。
晉，進也。離為日、坤為地，日出地上，故曰“晉”。
明夷
坤上離下。坤王則離休。
夷，傷也。坤為地，離為日（《說卦》），日落地下，故曰“明夷”。
傢人
巽上離下。巽王則離相。
傢人一卦，王傢臺秦簡《歸藏》名“散”，傳本《歸藏》名“散傢人”。傢人，當讀作“嫁人”。離為女、巽為散（《說卦》《渙》《中孚·九二》），女散嫁人，故曰“傢（嫁）人”，故曰“散”，故曰“散傢（嫁）人”。
睽
離上兌下。離王則兌胎。
睽卦，王傢臺秦墓竹簡《歸藏》卦名字從目從瞿，即“瞿”。《說文解字》：“瞿，鷹隼之視也。”《禮記·玉藻》：“視容瞿瞿。”《禮記集說》：“瞿瞿，驚遽之貌。”《說文解字》：“睽，目不相聽也。”聽，從也。目不相聽，當為受驚時兩眼發呆之貌。睽，當為視容驚懼之貌。
蹇
坎上艮下。坎王則艮相。
《彖》曰：“蹇，難也。”坎為禍（《隨·九四》）、坎為患（《比·初六》《大過·九四》《中孚·初九》）、艮為門（《同人·初九》《隨·初九》），禍患臨門，故曰“蹇”。
解
震上坎下。震王則坎廢。
解：解脫。坎為險（《坎·九二》）、震為足（《剝·初六》）、震為出（《隨·初九》），足出險外 ，故曰“解”。
損
艮上兌下。艮王則兌囚。
損，減也。馬王堆漢墓帛書《要》：益之為卦也，春以授夏之時也，萬物之所出也，長日之所至也，產之室也，故曰益。損者，秋以授冬之時也，萬物之所老衰也，長夕之所至也，故曰產道窮焉而損道生焉。《易緯·通卦驗》：兌主秋分，艮主立春。自秋分至立春，產道窮焉而損道生焉，故曰“損”。兌為成（《豫·六五》校）、艮為敗（《復·上六》），成而敗，故曰“損”。
益
巽上震下。巽王則震休。
益，增也。馬王堆漢墓帛書《要》：益之為卦也，春以授夏之時也，萬物之所出也，長日之所至也，產之室也，故曰益。損者，秋以授冬之時也，萬物之所老衰也，長夕之所至也，故曰產道窮焉而損道生焉。《易緯·通卦驗》：震主春分，巽主立夏。自春分至立夏，萬物生長增益之時，故曰“益”。
夬
兌上乾下。兌王則乾相。
夬，快也。快，銳也。夬字古文象以刀劈削木棍之形，故夬字有銳利的意思。
姤
乾上巽下。乾王則巽死。
姤，馬王堆漢墓帛書《易的意思》作“坸”或“句”，上海博物館藏戰國楚竹書《周易》作“敂”，當以“敂”為正。《說文解字》：“敂，擊也。從攴，句聲，讀若扣。”乾為金（《說卦》《鼎·六五》《姤·初六》），巽為木（《說卦》《大過》），金克木，故曰“敂”。敂，擊也。（參見《姤·初六》）
萃
兌上坤下。兌王則坤休。
萃，聚也（《彖》《序卦》《雜卦》）。坤為川、坤為河（《泰·九二》），兌為淵（《乾·九四》）、兌為澤（《說卦》），川入淵澤，故曰“萃”。坤為眾（《晉·六三》），兌為歸（《歸妹》），眾歸，故曰“萃”。
升
坤上巽下，坤王則巽廢。
《周易本義》：“升，進而上也。”升，馬王堆漢墓帛書《周易》作“登”。《說文解字》：“登，上車也。”升與登同義。
困
兌上坎下。兌王則坎胎。
兌為法（《蒙·初六》《豐·六二》）、兌為律（《師·初六》）、坎為盜寇（《說卦》《需·九三》《屯·六二》），兌上坎下，盜寇伏法的預兆，故曰“困”。
井
坎上巽下。坎王則巽沒。
巽為木（《說卦》《困·初六》《大過》），坎中有木，故曰“井”。古時候以木構架支護井壁，故“坎中有木”為井的預兆。
革
兌上離下。兌王則離廢。
革，改也。兌為毀折（《說卦》《大過》《離·上九》）、離為戈兵（《說卦》《噬嗑·初九》），毀之以戈兵，故曰“革”。
鼎
離上巽下。離王則巽休。
《說文解字》：“鼎，三足兩耳和五味之寶器也。”離為缶（《坎·六四》），離為甕（《井·九二》）。離為容器、離為三（《晉》《訟·上九》《明夷·初九》）、巽為股（《說卦》《咸·九三》），器有三股，鼎的預兆也，故曰“鼎”。
震
震上震下。
震，動也。震主春分（《易緯·通卦驗》）。春分之時，萬物萌動，故震卦的基本含義為動。
艮
艮上艮下。
艮，馬王堆漢墓帛書《周易》作“根”。《廣雅·釋詁》：“根，始也。”《老子》：“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。夫物生蕓蕓，各復歸其根。”根為始，根為終。《說卦》：“艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也。”“終萬物始萬物者莫盛乎艮。”艮卦卦辭描述的正所謂其終萬物始萬物的特性。
漸
巽上艮下。巽王則艮廢。
漸，序也。艮為鳥（《小過》）、巽為信（《中孚》），鳥有信，候鳥也，故爻辭取象為“鴻”；鴻，飛成行，止成列，排列有序，故曰“漸”。《艮·六五》艮之漸曰“有序”，亦取義於此。
歸妹
震上兌下。震王則兌死。
兌為歸、震為女（《隨》《震·上六》），故曰“歸妹”。歸妹：意思是把媳婦娶回傢。兌與震為夫婦（《隨》），兌男娶震女，故曰“歸妹”。
豐
震上離下。震王則離胎。
豐：大鼓。殷墟卜辭體現出豐和庸關系密切，“可以斷定‘豐’本是一種鼓的名稱”。即“庸是大鐘，豐是大鼓，因此它們才會時常並提”。（裘錫圭：《甲骨文中的幾種樂器名稱》，載《古文字論集》，中華書局1992年版。）震為鼓（《離·九三》《中孚·上九》）、離為大腹（《說卦》《明夷·六四》），大腹之鼓，故曰“豐”。由豐卦卦象也可以反證“豐”本是一種大鼓。
旅
離上艮下。離王則艮囚。
旅：羈旅，出行在外，作客寄居 。離為火、艮為屋（《萃·初六》《鼎·九四》），火焚其屋，失其居，無所容，故曰“旅”。
巽
巽上巽下。
巽，馬王堆漢墓帛書《周易》作“筭”。《說文解字》：“巽，具也。”“筭，長六寸，計歷數者，從竹從弄，言常弄乃不誤也。”“算，數也，從竹從具，讀若筭。”段玉裁註算字雲：“筭為算之器，算為筭之用，二字音同而義別。算從竹者，謂必用筭以計也。從具者，具數也。”桂馥曰：“從具者，本書‘十，數之具也。’《三蒼》：‘算，選也。’選當為巽。本書‘巽，具也。’”
兌
兌上兌下。
兌，馬王堆漢墓帛書《周易》作“奪”。《篇海類編·通用類·大部》：“奪，強取也。”《廣韻》：“敚，強取也。古奪字。”兌當為敚字之省。
渙
巽上坎下。巽王則坎囚。
渙，散也。《說文解字》：“渙，流散也。”坎為鬼（《睽·上九》《既濟·九三》《未濟·九四》）、巽為散（《說卦》《中孚·九二》《小畜》《傢人·六二》），鬼魂流散，故曰“渙”。
節
坎上兌下。坎王則兌廢。
《說文解字》：“節，竹約也。”《孟子·離婁》：“得志行乎中國，若合符節。”朱熹《集註》雲：“符節，以玉為之，篆刻文字而中分之，彼此各藏其半，有故則左右相合以為信也。”
中孚
巽上兌下。巽王則兌沒。
孚，信也。《說文解字》：“孚，卵孚也。從爪從子。一曰信也。徐鍇曰：鳥之孚卵皆如其期不失信也。”《序卦》：“節而信之，故受之以中孚。” 《雜卦》：“中孚，信也。” 兌為節（《節》）、巽為信，節而信之，故曰“中孚”。
小過
震上艮下。震王則艮休。
小過，馬王堆漢墓帛書《周易》作“少過”，當以“少過”為正文。艮為止、震為足（《說卦》），止步不出，故曰“少過”。過：出訪，探望。
既濟
坎上離下。坎王則離死。
既，已也，盡也。濟，止也。《莊子·齊物論》：“厲風濟則萬竅虛。”註：“濟，止也。”離為火，坎為水，火遇水，故曰“既濟”。既濟：已止。
未濟
離上坎下。離王則坎死。
《爾雅·釋言》：“濟，渡也。”《史記·宋微子世傢》：“襄公與楚成王戰於泓。楚人未濟，目夷曰：‘彼眾我寡，及其未濟擊之。’公不聽。已濟未陳，又曰：‘可擊。’公曰：‘待其已陳。’陳成，宋人擊之。宋師大敗，襄公傷股。國人皆怨公。公曰：‘君子不困人於厄，不鼓不成列。’”未濟：未渡。
坎為水，離為舟筏（《泰·九二》），舟在水上，未成其渡，故曰“未濟”。
參考資料：《三易通義》，齊魯書社2006年11月版
易經。卦名 卦辭 爻辭 之義?
卦名：六十四卦之名字
乾宮八卦：(俱屬金)
乾為天、天風姤、天山遁、天地否、風地觀、山地剝、火地晉、火天大有。
坎宮八卦：(俱屬水)
坎為水、水澤節、水雷屯、水火既濟、澤火革、雷火豐、地火明夷、地水師。
艮宮八卦：(屬土)
艮為山、山火賁、山天大畜、山澤損、火澤睽、天澤履、風澤中孚，風山漸。
震宮八卦：(屬木)
震為雷、雷地豫、雷水解、雷風恒、地風升、水風井、澤風大過，澤雷隨。
巽宮八卦：(屬木)
巽為風、風天小畜、風火傢人、風雷益、天雷無妄，火雷噬嗑，山雷頤，山風蠱。
離宮八卦：(屬火)
離為火，火山旅，火風鼎，火水未濟，山水蒙，風水渙，天水訟、天火同人。
坤官八卦：(屬土)
坤為地，地雷復，地澤臨，地天泰，雷天大壯、澤天夬，水天需，水地比。
兌宮八卦：(屬金)
兌為澤，澤水困，澤地萃，澤地咸，水山蹇，地山謙，雷山小過，雷澤歸妹
卦辭和爻辭
周易原文裡，對六十四卦皆有解釋，它的內容由兩部份組成，一叫「卦辭」，是專論卦之義。
例如「火水未濟」卦的卦辭就是「未濟。亨。小狐汔濟。濡其尾。無攸利。」汔，意思是幾乎。濡是沾濕之義。整句意思：未濟其實就是未完成，假如能行之有方，最終皆能成功。辭中以小狐貍做比喻，小狐貍過河，固然英勇，但是缺乏經驗，故而沾濕瞭尾巴，還未能到達彼岸。可是當小狐貍有瞭周詳的計劃與經驗，就會成功。大傢可以到《周易原文與註解解讀》查閱你所占得卦象的卦辭。
另一部份叫「爻辭」，爻辭其實也就是說是由孔子進行註解解讀的「易傳」，是孔子對六十四卦裡，每一卦中每一個爻的專論與解釋。當我們求得變卦後，不妨參考該爻辭來輔助剖析卦象。
例如「火水未濟」卦，求得第6爻為「變爻」，一方面不妨參考由「火水未濟」變為「雷水解」的卦辭，同時亦不妨參考「火水未濟」卦中第6爻的爻辭，這個爻辭是這樣寫的「貞吉。無悔。君子之光。有孚。吉。」意思是：占卜是吉利的，沒有讓人後悔的事物，因為有誠信，一如君子的作風，結果是吉利的。大傢可以到《周易原文與解釋》查閱你所占得卦象的爻辭。