子夏故壇講易經五行傳統文化易經(仲夏易經起名)
易經是道傢還是儒傢
中國哲學素以儒、道互補而著稱。儒傢的經典是“五經”，按漢代以後的排列，它們分別為《易》、《書》、《詩》、《禮》、《春秋》；道傢的經典是“三玄”，按魏晉以後的講法，它們分別為《易》、《老》、《莊》。在這兒，我們會發現一個饒感興趣的現象:歷史上徑渭分明的儒、道兩系，竟均以《易經》給自己的哲學經典。這到底是哪些原因呢?是後世的學者爭相以前人的經典作門面，還是儒、道兩傢本出於一源?從這一意義上講，探明《易經》與儒、道之間的關系，便成為中國哲學史研究所應解決的首要課題。
然而遺憾的是，大概是因為年代的久遠、資料的匱乏、文獻與傳說的真假難辨，檢閱諸多版本的中國哲學史，這一問題卻始終未能得到充分的註重和重視，而是有意無意地被忽視掉瞭。因此，談儒者始於孔、孟，說道者肇自老、莊，而在此以前的中國哲學，則隻留下混沌不清的一個疑團。
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從時間上看，《易經》恐怕是我國最古老的一本書瞭。從內容上看，這本書的直接目的顯然是用於卜筮。卜筮術起於何時，到現在難以考定，《周禮·春宮·大卜》有所謂“一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》”的“三易”之法。因為年代的久遠，夏之《連山》、殷之《歸藏》早已失傳，唯周之《周易》保存瞭下來。現存《周易》分兩部分:一部分是《易經》，記錄瞭六十四卦的卦象、卦辭和爻辭；另一部分是《易傳》，這是對《易經》部分的解釋和發揮。《易經》與《易傳》不但成書年代相差瞭數百乃至上千年，而且內容上亦有相當大的距離。前者文風簡樸，專心致力卜筮；後者著意發揮，兼及社會人倫之事。於是，哲學界有一種傾向，認為《易傳》是一部哲學著作，屬於儒傢經典或道傢著作，而《易經》則隻不過是一本卜筮之書，除蘊含瞭一些樸素辯證法的思想之外，沒有太多的哲學價值。
這種簡單化的處理給我們留下瞭三點疑問:第1，從文本之間的聯系來看，《易傳》之因此能夠從《易經》中引發出大量的哲學思想，莫非是偶然的嗎?第2，從文本之外的作用與影響來看，假如說儒傢對《易經》的發揮是偶然的，那麼《易經》對道傢的作用與影響也是偶然的嗎?第3，在遠古時候，亦即在人類的智力剛剛形成的時代，我們莫非能將卜筮思想與哲學看法截然分開嗎?
所謂“哲學”，簡單地說，其實是人們關於世界觀的學問，它包括對自然、對社會、對人類個人命運和價值的認識。在遠古時候，這種認識沒有可能不展現在先民的卜筮活動中，由於這種知天而務事、通神而佑人的活動本身就展現瞭人們對宇宙萬物的總體把握和規律性探尋。這種把握和探尋不管在今人看來是多麼的荒謬，但卻是上古代人們類竭盡心智的努力和古板認真的追求，因而沒有可能不帶有世界觀和方法論的意義。於是，正像馬克思曾說過的那樣，“希臘神話不隻是希臘藝術的武庫，並且是它的土壤”。我們也完全有理由認為，《易經》不但是中國哲學的武庫，並且是它的土壤。這種看法絕非筆者所獨創，《四庫全書總目提要》就論：“易道廣大，無所不包，……皆可引以為說。”
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作為中國哲學的武庫和土壤，《易經》這部古樸而神秘的著作究竟給我們透露出哪些重要的信息呢?大傢都清楚，《易經》的主體是卦象，至於卦辭和爻辭不過呢是用以解釋卦象的。於是，要剖析《易經》的哲學思想，first of all必須從卦象入手。卦象，從微觀結構上講，是由“－－”、“—”二爻組成的；從宏觀框架上講，那麼是由這兩種爻象不斷變化、不斷組合形成的流動而封閉的系統結構。假如我們從哲學的高度加以提煉，在微觀結構上，俺們是可以得到有關“陰陽”的world世界觀；在宏觀的框架上，俺們是可以得到有關“周易”的方式方法論。
可是，《易經》中的“陰”、“陽”也可以這樣說“－－”、“—”二爻的本意到底是什麼呢?這一“易學范疇中的哥德巴赫猜想”曾引起很多研究者的揣測和推斷。在諸多的揣測和推斷中，我認為那種認為“—”、“－－”二爻分別象征男女生殖器的看法最能令人信服。這是由於:第1，從直觀效果上看。此說似比那些將“—”比作天之混然一體、將“－－”比作地之水陸二分之類的講法更接近古代人們發自具象的聯想能力。第2，從發生順序來說，此說似比那些認為“—”、“－－”緣自“九”、“六”之數據之類的講法更接近古代人們先具體、後抽象的思維邏輯。第3，此說不但符合馬克思主義的唯物史觀，而且也最能說明《易經》與儒、道之間的內在聯系。
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恩格斯曾經指出：“依據唯物主義看法，歷史中的決定性因素，歸根結蒂是直接生活的生產和再生產。不過，生產本身又有兩種。一方面是生活資料即食物、衣服、居室以及為此所必需的工具的生產；另一邊是人類自己一身的生產，即種的繁衍。”（《馬克思恩格斯選集》第四卷，人民出版社1972年版，第二頁）在上古社會，種的繁衍作為人類自己一身的生產，在社會生活之中占有非常重要的地位，而男女交媾與繁衍子孫之關系的發現，是人類由母系社會進入父系社會的必要條件。這一秘密的發現不但對人類社會的進步產生瞭巨大無比的推動作用，促進瞭畜牧業的發展，而且也深刻地作用與影響著先民們對於宇宙萬物的總體觀念。“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦。”(《易傳·系辭》)能夠想象，當伏羲氏之類的古之賢者發現瞭男女交媾以生育子孫的秘密之後，便把這種知識擴而大之，不但發現動物也是雄雌交媾的產物，而且認為整個宇宙萬物都是由兩種相反相成的原始生殖力量共同作用的結果。於是便類比男女生殖器的形式，產生瞭“－－”、“—”二爻，並推演出八卦乃至六十四卦，以預測推算和把握人生、社會、宇宙的規律。於是，這裡經常提到的“近取諸身，遠取諸物”，其實就是說近取自人類自己一身的男女之器，遠取自動物之身的牡牝之器，緊接著引申、推演，形成八卦。
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與西方哲學相比，這種“陰陽”世界觀的形成，至少具有以下三重意義：第1，不管中國還是西方人的哲學思想，最早都是從生產實踐中來的，不過咱們國傢的哲學萌生於人類自己一身的生產，因而具有明顯的人文性和內傾性；而西方的哲學則起 源於人類生活資料的生產（如泰勒斯的“水”，赫拉克利特的“火”），因而具有明顯的科學性和外傾性。於是，西方人總是在外在的彼岸世界中尋找宇宙的依據和生命的寄托，而中國那麼是一種“反求諸己”的文化。第2，由“陰陽”而構成的中國哲學原型具有一種先天的二元論傾向，沒有承認任何一元的、獨斷的宇宙本體，這種傾向弱化瞭中國人的形而上學興趣，並致使瞭對的排斥力。而由“水”、“火”、“理念”、“太一”之類組成的西方哲學原型則具有一種先天的一元論趨勢，這種趨勢強化瞭西方人的形而上學興趣，並致使瞭的信仰動機。第3，從哲學史的角度看，外傾的、一元的、西方式的哲學原型容易致使互相排斥的哲學派別和體系，像中世紀的唯名論與實在論、近代的英國經驗派和大陸理性派、現代的科學思潮與人本主義皆如此；而內傾的、二元的、中國式的哲學原型則容易產生互相補充的哲學派別和體系，如儒傢和道傢便是如此。F
《易經》對儒、道兩系的作用與影響，不但具有世界觀的意義，而且擁有方法論的意義。假如說《易經》的world世界觀表現為“陰陽”，可是，《易經》的方式方法論則展現為“周易”。“周易”二字，不但僅是書之名字，而且其本身就是一種方法論的標志。簡單地說，“周”為循環往復，“易”為日月交替，前者提供瞭一種周而復始的卦象結構，後者提供瞭一套“簡易”、“變易”、“不易”的解卦原則，二者共同構成瞭一種素樸辯證的方式方法論。
與西方哲學相比，這種“周易”方法論的形成，至少具有以下三重意義:第1，不管中國還是西方，古時候人的思維思考方式均以素樸的辯證法為主要形式，即強調對立面的轉化、矛盾雙方的互相滲透和彼此融合。然而相比之下，古希臘固然亦有“中庸”的哲學看法和“大宇宙”與“小宇宙”的思維框架，但遠不如咱們國傢的“周易”精神那樣古老、自覺和成熟。第2，從消極的意義上講，這種“周易”精神的存在從客觀上限制瞭形式邏輯的發展，使咱們國傢的名傢學派遠不如古希臘的詭辯派那樣引人註目，也沒產生亞理士多德《工具論》那樣豐富而嚴整的邏輯學體系。這種作用與影響甚至致使瞭中國人對於近代形而上學思維思考方式本能的反抗和拒斥，即用素樸直覺的“系統論”來抵禦近代科學的“機械論”。第3，從積極的意義上講，這種“周易”精神的發揚和光大，卻造就瞭獨具中國特色的古時候文明，它不但使中國古老的中醫、氣功、圍棋、京劇到現在仍具有著無窮的魅力，而且使儒傢和道傢的一生哲學到現在仍有著深遠的作用與影響。
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從世界觀上講，儒、道兩傢是對《易經》陰陽思想的歷史性拆解。
作為儒傢學派的闡釋和發揮，《易傳》的突出特點就是將《易經》中原本混沌未明、主次不清的“陰陽”觀念倫理化、秩序化瞭。《易傳·彖》曰：“大哉乾‘元’，萬物資始，乃統天。”“至哉坤‘元’，萬物資生，乃順天。”這樣一來，“乾”、“坤”兩卦之間，不但有瞭天地合德的意義，而且有瞭“統”與“順”的差異。這種由“雄”、“雌”引申出來的“天”與“地”、“統”與“順”之間的差異有著非常重要的意義，由於它將成為代表父系社會倫理觀念的儒傢哲學的論理基礎。
與儒傢哲學的命數有很大不同，道傢哲學長期以來一直處在意識形態的非正統地位。造成這種現象的緣故是多方面的。如若尋找其最初的歷史依據，我們便會發現，道傢剛開始就是作為被推翻的母系社會的代言人而出現的。在這一意義上，老、莊哲學中的沒落情緒，可被看成是被父系社會所徹底埋葬瞭的母系社會的歷史折光。於是，盡管道傢哲學也是對“陰陽”觀念的歷史性拆解，但其側重點不在於提高“陽”的地位，而在於發揮“陰”的功能。
從這種立場出發，道傢對《易經》中的“陰陽”、“雌雄”、“柔剛”思想的闡釋與發揮，自然有著與儒傢截然不同的側重點。《易傳·系辭》曰：“陽一君而二民，君子之道也。陽二君而一民，小人之道也。”《老子·四十二章》卻說：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不轂。”《易傳·系辭》曰：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。”《莊子·天下》卻說：“天與地卑，山與澤平。”《論語·陽貨》曰：“唯女子與小人為難養也。”《老子·二十八章》卻說：“牝常以靜勝牡。”《易傳·象》曰：“天行健，君子以自強不息。”《老子·七十六章》卻說：“人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故，堅強者死之徒，柔弱者生之徒。”《論語·泰伯》曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠。”《老子·二十八章》卻說：“知其雄，守其雌，為天下�NFDC3�。為天下�NFDC3�，常德不離。”《論語·憲問》主張“知其不可而為之”，《莊子·德充符》卻說：“知其不可奈何而安之若命，唯有德者能之。”《孟子·公孫醜上》曰：“我善養吾浩然之氣”，“其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間”。《老子·七十八章》卻說：“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。”……這種陽與陰、雄與雌、剛與柔、動與靜、主動與被動、有為與無為的互相排斥，不但表現瞭儒、道二系在兩性文化上的明顯差別，而且反映瞭《易經》“－－”、中“—”二爻在邏輯上的分化與拆解。
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假如說，從世界觀上講，儒、道兩傢是對《易經》“陰陽”觀念的邏輯性拆解；那麼從方法論上講，儒、道兩傢那麼是對《易經》“周易”思想的歷史性發揮。
first of all，《易經》中有關統一對立的辯證思想，是從男人不同於女人，女人也不同於男人，男人離不開女人，女人也離不開男人，男女結合才能生兒育女，從而產生出新的男人和新的女人這種最最簡單容易的道理生發出來的。在此基礎上，儒傢致力於人與社會關系的辯證統一，道傢則致力於人與自然關系的互相和諧。
其次，《易經》中有關質量互變的辯證原理，最初展現在對卦象的理解和剖析上。在此基礎上，從維護父權社會既有的統治地位出發，儒傢的“中庸”思想旨在通過限制量變而防止質變的形式來保持現有條理的平衡和穩定。與之不同，從對抗現有條理的意圖出發，道傢則企圖利用“無為”和“促變”的形式，進行消極的反抗和顛覆。它們都是對質量互變原理的具體運用。
最後，《易經》有關否定之否定的辯證思想，既有日月交替的變革精神，又有循環往復的論理局限。而這裡邊 的貢獻與局限，也在儒、道兩傢的思想中獲得瞭不同程度的展現和發揮。儒傢從“天下之生久矣，一治一亂”（《孟子·滕文公》）、“五百年必定會有王者興”（《孟子·公孫醜下》）中匯總出社會循環論的思想；道傢則在“萬物並作，吾以觀復”（《老子·十六章》）、“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”（《老子·二十五》）的格言中表達瞭自然循環論的思想。然而不管是前者還是後者，都但是是《易經》中那個循環往復的卦象結構的放大而已。
《易經》是一本怎樣的書
《易經》應該屬於科學領域。
第1:從太極兩儀四象八卦三才五行到後面幹支等等皆為從事數的方面的一系列研究，象二進制算科學的東西吧!我們不說易經裡有二進制但六十四卦排序跟二進制的數學原理相合總能夠確定吧。
第2:大傢都知道易經是一部哲學書籍，哲學!科學的范圍。
第3:易經裡的象是從理中而生，以理通過象闡述萬物變化的規律在千年以前總算比較科學瞭吧!此刻科學試驗還常會用到。
第4:大傢也都明白知道占卜隻是易學裡的一個分支，它不能全面否定《易經》這部巨著的價值，何況占卜本身還有在歷史研究方面存在研究價值。而且我們不排除它在未來的預測推算學方面會有所貢獻。
此刻科學暫時還解釋不瞭它。
《易經》是部經典巨作。據史書記錄載入《易經》有《連山易》、《歸藏易》、《周易》。因為《連山易》、《歸藏易》已經失傳。具體內容無法查考，傳承下來的隻有《周易》，因此大傢常講的《易經》事實上指的就是《周易》。《易經》內容包括六十四卦、卦名、卦辭、三百八十四爻、爻題、爻辭等。古時傳說伏羲畫八卦，周文王演六十四卦並作卦辭，周公旦作爻辭，眾說紛紜。《易經》成書於商末周初。
廣義的《易經》還包括《易傳》。《易傳》又稱“十翼”，“翼”就是翅膀，寓意講的是《易經》像隻鳥，《易傳》就好像這鳥兒的翅膀。《易傳》是全面解釋《易經》的七種十篇文章即彖上傳、彖下傳、象上傳、象下傳、系辭上傳、系辭下傳、文言傳、說卦傳、序卦傳、雜卦傳等。由於《易傳》不僅繼承《易經》經義，而且對《易經》創造性地闡發，富有辯證哲理，所以從西漢開始人們已把《易傳》也作“經”來研讀，與《易經》並列通行。《易傳》相傳為春秋末期的孔子所作。亦有人認為是戰國時代或秦、漢間的作品。
《周易》的主要內容是什麼?
《易經》講的是占卜內容，講述天幹地支等學術知識。
《易經》最初用於占卜和預報天氣，但它的作用與影響遍及咱們國傢的哲學、、、經濟、醫學、天文、算術、文學、音樂、藝術、軍事和武術等各方面，是一部無所不包的巨著。
從根本上而言，《易經》是闡述關於變化之書，長期被用作“卜筮”。後人多學習其哲理，因而成為一部博大精深的辯證法哲學書。“卜筮”就是對未來事態的發展進行預測推算，而《易經》便是匯總這幾個預測推算的規律理論的書。《易經》含蓋萬有，綱紀群倫，是中華文化的傑出代表；廣大精微，包羅萬象。
傳統歷史的講法——
“周易”之名最早見於《周禮》（原稱《周官》，約成書在戰國時期）。
周易的成書時間歷來頗多爭論。傳說遠古的伏羲創八卦、夏禹將其擴充為六十四卦，六十四卦被記錄載入在《連山》一書，《連山》以“艮”為第1卦。到瞭商朝，六十四卦的次序被重新排列，被記錄載入在《歸藏》一書，以“坤”為第1卦。
根據司馬遷《史記》的記“囚羑裡，蓋益易之八卦為六十四卦。”，後人因此認為《周易》是商朝末年、西周之初的時刻確立，是周文王奠定瞭《周易》以“乾”為第1卦，並為每一卦寫下“卦辭”（卦象的解釋）。
周文王之子、周武王的弟弟周公旦則被看作是“爻辭”（每一爻的解釋）的創立者。卦辭和爻辭的內容不單作用與影響周朝的歷史，也作用與影響到“詩經”的文學風格。
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周易——
《易經》包括狹義的《周易》與《易傳》。《周易》相傳是依循周文王主編《易》的著述而來，成書大概在西周時期。因為隨時代演變，《周易》文字含義到瞭春秋戰國時期業已不便讀明白，因此孔子撰寫瞭“十翼”，後世又稱為《易傳》並列入《易經》。
《周易》是一部中國古哲學書籍，是建立在陰陽二元論基礎上對事物運行規律加以論證和描述的書籍，其對於世間萬物進行性狀歸類，天幹地支五行論，甚至精確到可以對事物的未來發展做出較為準確的預測推算。
《周易》是一部中國古哲學書籍，是建立在陰陽二元論基礎上對事物運行規律加以論證和描述的書籍，其對於世間萬物進行性狀歸類，天幹地支五行論，甚至精確到可以對事物的未來發展做出較為準確的預測推算。 《周易》主要有8卦：乾卦、坤卦、震卦、艮卦、離卦、坎卦、兌卦、巽卦。
參考資料：知識混裝大無極-易經
子屬於五行屬什麼，子屬於五行中的什麼
子屬於五行屬什麼
從「」談起，說說傳統文化之中的五行之色
《》中有“困於酒食，朱紱方來”、“黃裳元吉”、“白賁，無咎”、“龍戰於野，其血玄黃”等句子，這幾個句子中的朱、黃、白、玄等，並不是指具體的顏色，而是抽象的五行之色。五行之色是一種具有象征意義的抽象色彩。具體地講，春天屬木，其色青，象征存滿生機和活力的氣色；夏天屬火，其色朱，象征事物處於興旺階段的氣色；長夏屬土，萬物致養後代，其色黃，象征下一代的新鮮之色；秋天屬金，其色白，象征一種肅殺、蕭條、沒落的氣色；冬天屬水，其色玄，象征一種幽深、神秘、閉的氣色。
青、朱、黃、白、玄作為中國傳統文化中的五行之色，與具體的色彩是不同的，固然有時與具體顏色有一定關系，但大多情況下不能按顏色理解，而是一種不能言表的抽象的氣色，具有富饒的內涵意義和象征意義。不懂五行之色，就不會真真正正明 白中華傳統文化。接下來由我們就逐次舉例說明此問題。
先說“青”。有人把“青”理解為黑色，如青石；還有人認為“青”就是綠色，如青草。那麼我不禁要問，青年的“青”是什麼顏色？準不能把青年說成是黑色年華的人或綠色年齡的人吧？因此用具體顏色根本解釋不同，也沒有可能一會兒是黑，一會兒是綠。解釋不同的緣故，其實是人們不懂“五行之色”的概念。“青”是一個純表五行之色的漢字，五行屬木，為東方之德，是春天的氣色，代表春天的特點，為陽氣發泄的狀態，象征的是生機和活力，天象謂“青龍”。青石並不是黑色的石頭，而是指質地、還沒有被歲月侵蝕風化的頑石，如人在壯年一樣結實。青草並不是指綠色的草，而是指還未結籽的嫩草。青年就是指處於壯年的活力十足的年輕人。
還有，青山就是草木，充滿生機和活力的山，固然春天是綠色的，但秋天卻層林盡染，色彩多樣，不獨是綠色瞭。青島就是指具有生命活力的島，山東青島的得名一定與之有關。青雲就是指正在升騰而具有精力的雲，所謂“飛黃騰達”。青絲一定是指年輕人的頭發，衰老之人的頭發就變白瞭。“臉色鐵青”是指有一股沖動的怒氣在裡面，隨時都可能發作出來。被打青瞭，那也是由於氣血欲破膚而出而未出，有一股沖動的力量在裡頭，假如破膚而出瞭，那麼這樣就是皮開肉綻一片紅瞭，那麼這樣就是五行屬火不屬木瞭。
再說“朱”。朱也是一個純表五行之色的漢字，與“赤”義近。“朱”五行屬火，為南方之色，代表夏天的特點，天象謂“朱雀”，象征事物興旺時的氣象。“雕欄玉砌應猶在，隻是朱顏改”，此處的“朱顏”就是指王朝興旺時的氣象。“朱門酒肉臭”此處的“朱門”就是指古時候的旺族、興旺。這種人傢鐘鳴鼎食，酒肉飄香，故曰“酒肉臭”。朱芾，也稱赤芾，指赤色蔽膝，借代華服，為古時候大夫以上貴族所服。著朱芾者，出入堂，正所謂官運興盛之時。朱紱，指系印的紅色絲帶，象征。佩朱紱者，執，主大事，正所謂官運亨通之時。，指鮮紅的，象征人正在精力旺盛、面貌嬌美之時。
接著再說“黃”。黃既可表具體顏色，也可表五行之色。“黃”表五行之色，指在五行中色。“黃”五行屬土，其位在西南，為夏秋之間、四季之中，代表夏秋之間的季節特征，天象謂“勾陳”，夏秋之間，萬物致養，繁衍後代。勾陳亦謂麒麟，《易冒》：“勾陳的預兆，實名麒麟，位居，權司戊日。蓋仁獸而以土德為治。”《易·說卦傳》曰:“坤，地也，萬物皆致養焉”。坤為地，亦為母，為養育萬物者也。後天八卦的坤位在西南，為夏秋之間，當其時也，正所謂植物結籽，群獸育崽之時。麒麟為之天象，正好解釋瞭為啥有麒麟送子的。
“黃”表五行之色，大多與幼崽、小孩子的特點有關。黃口就是指幼獸或小孩子，黃毛丫頭就是指小女孩。黃花閨女就是指像鮮花一樣美麗的姑娘，指未結婚之前的女孩。此處的“黃”不是指黃顏色，而是五行之色，預示一種的狀態。所以解釋“黃花”要看語境，或指的花，或指的花。《詩經·魯頌·閟宮》:“黃發臺背，壽胥與試。”·陶淵明《桃花源記》：“黃發垂髫（tiáo）並怡然自樂。”傳統解釋中，以為《詩經·魯頌·閟宮》中的“黃發”與“臺背”都是對老年人形象的刻畫，於是把《桃花源記》中的“黃發垂髫”解釋成老人與小孩，或許陶淵明自己也是如此認為的，這就大錯特錯瞭!事實上“黃發”與“垂髫”都是指小孩。《詩經》中的“黃發臺背”是對長壽老人的刻畫不假，但意思是背固然已駝瞭，但頭發卻還象小孩子一樣，如此才能描述出老人長壽的特點，這正如說“鶴發童顏”一樣，頭發固然已經全白瞭，但顏面卻還象兒童一樣。假如把“黃發臺背”解釋成頭發枯黃、脊背臺駝，怎麼能顯示出長壽老人的特點？再者，枯黃的“黃”就成瞭純表顏色瞭，而不是特指五行之色瞭。
再按著說“白”。白既可表具體顏色，也可特指五行之色。《易》以“巽為白”，此處的“白”就是指具體顏色。“白”表五行之色時屬金，之色，代表秋季的特點，天象謂“白虎”，象征肅殺、收斂和衰落。“白色”就是指一種肅殺、衰敗的。“白匪”就是指放火的匪軍。天象之“白虎”亦非白色之虎，而是指秋天之虎或顯於西天的星象之虎。白描是指用簡潔的線條或筆法勾勒而斂去一切渲染手法的一種繪畫或寫作手法。白吃白拿是指隻管享用而斂去一切花費的。
唐•王之渙有詩雲：“白日依山盡，黃河入海流”，此處的“白日”並不是指白色的太陽，而是特指西沉的落日。何以見得？勿論“白”是五行之色，僅一個“盡”字則可知矣。況假如是朝陽，就會冉冉升起，那這首詩就不可能有後面兩句“欲窮千裡目，更上一層樓”瞭。這首詩描寫的是日沉河歸的沒落景象，但卻突出反映瞭 樂觀向上，追求高遠的心態。再舉一例，唐•岑參有詩雲：“北風卷地白草折，胡天八月即飛雪”。此處的“白草”，傳統解釋是西域牧草名，秋天變白色。事實上，北風卷地時，吹折的可不但僅是白色的草。此處的“白”是五行之色，不是具體的顏色；“白草”並不是白色的草，亦不是具體的草名，而是指秋天的草。詩的後一句交待得很清楚，“胡天八月即飛雪”，陰歷八月正所謂仲秋之月，所以白草就是泛指秋天的草。春天的青草質柔而不易吹折，而秋天的白草質剛而容易吹折。
最後說說“玄”。“玄”大約也屬於一種純表五行之色的漢字。“玄”五行屬水，為北方之色，代表冬季的特點，天象謂“玄武”，象征閉、隱伏、深厚和幽靜。“玄武”是蛇纏龜的形象，龜的更大特點就是靜，以甲裹自己，蛇亦善，常做蜷曲狀，龜蛇合體就是象征閉守靜。有人把“武”理解為“征伐”，大錯特錯也，“武”雖從戈，然從戈而止，不得已而用之也，善武者從不窮兵，而是而不露。《•三十六章》就論：“魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。”武力是國之底牌，底牌現則其勢窮矣。
就是指而不露，不為人所知的玄妙。玄學就是幽深而不易被人瞭解的學問。玄孫就是指隔瞭好幾代的後輩，輩份遠瞭，就愈來愈難以瞭解瞭，關系也就象起來一樣瞭。玄酒就是指冬天釀的酒，發酵期長，味道醇厚幽長。邵雍詩曰：“玄酒味方淡，大音聲正希”。
《易•坤卦》上曰：“龍戰於野，其血玄黃”，其《文言傳》釋曰：“陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。”據筆者《周易登堂》理論可知，《坤卦》是消息卦，其天時曰子，為仲冬之月，子正即為冬至日，五行屬水，故其五行之色為“玄”。《坤卦》初下面潛隱的為一陽爻，這個陽爻和初6。六二組成震體，“震為龍”。《坤卦》組成一個大坤體，“坤為地”，《易》常引申為城邑。《坤卦》初六之下的陽爻居於城邑之外，城外曰郊，郊外曰野，這裡取象為“野”。《坤卦》初六下面居於郊野的這條龍很快會息長出來，成為《復卦》初九。這樣，《坤卦》上六就會被消去，其肯定不甘心被消去，故與郊野的這條龍爭鬥，故曰“龍戰於野”。“龍戰於野”正所謂子時向醜時過渡，《坤卦》向《復卦》過渡的表象。子五行屬水，其色玄；醜五行屬土，其色黃。五行轉換，玄與黃交雜，天地之氣兼色，故曰“其血玄黃”。血者，氣色也。
《•第5十一章》有雲：“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”此處的“玄德”就是閉、隱晦的五行之水德。“生而不有，為而不恃，長而不宰”之義就是不因使之生就圖謀占有之，不因有所成就就恃才傲物，也不因有所長就欲為主宰。這幾句話無不展現清心寡欲的類型不爭思想。“玄德”還是三國時期劉備名字中的字，劉備最善韜光養晦，禮賢下士，還真是字如其人。
也就是說，青、朱、黃、白、玄這五個漢字假如特表五行之色時，都具有特殊的內涵意義和象征意義，務必要與純表顏色的漢字區分開來，不可混淆其意義。不明 白五行之色，就不會真真正正明 白中華傳統文化，就會在很多傳統文化問題上牽強附會，辭不達意。筆者提出來的“五行之色”理論，是中華傳統文化之中客觀存在的普遍現象，為正確解讀和傳承出色傳統文化提供瞭正確的論理根據，必將為愈來愈多的人所認可。
（ 為子夏故壇 )
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上面便是與子屬於五行屬什麼有關的內容，是關於象征手法的共享。看完子屬於五行中的什麼後，希望這幫助到大傢！！！
給孩子取名找誰好呢?
我傢孫子取名是請的桑鋒先生，就是中京美名策劃院校長。
雍和宮那取名哪傢好
取名字是有許多講究的，隨便找個名字並不是太合適。給你推薦幾個好名字供參考：
男寶寶：昊強 (昊：蒼天，蒼穹 )；偉澤 (偉：偉大 澤：廣域的水源)；鐸源；建銘；煜祺 （煜：照耀 祺：吉祥）；振澤；
女孩：若翾 (翾：飛翔 )；霏羽 （這個挺好哦，使人覺得很舒服！！！）；曼婷 婷：美滿；夢燁；笑薇 微笑；詩茵（詩：寓意文雅、浪漫）；
名字五格數理中所用的筆畫主要參考《康熙字典》中的筆畫，現今用的許多字被簡化瞭，不能真真正正代表字的筆畫。所以有些字的筆畫和今天的筆畫有所區別。 祝福您及整個傢快樂。