易經天象與物候區別傳統文化五行易學(20二十四年天象解析)
怎樣看待我國傳統文化?
何謂我國傳統文化？核心是什麼？精華和糟粕有哪些？為啥會產生糟粕？相信閱讀完本文後，你會對“傳統文化”有名符其實的瞭解，會糾正原來的錯誤觀念。
到底什麼才是名符其實的我國傳統文化？傳統文化是否如有一部分人詬病的那麼不堪？國傢為啥要大力弘揚出色的傳統文化？我相信許多人皆有這幾個疑問，那麼應該如何去定義“傳統文化”？
何謂傳統文化？
可能有人會認為“傳統文化”還不簡單嗎？不就是穿著漢服，緊接著儒釋道，京劇，茶酒文化這幾個，就代表著傳統文化嗎？這幾個就是傳統文化。普通百姓中記憶最深的就是儒傢的禮儀，等級宗親制度，以及各類文化，大都人會認為這幾個就是傳統文化的核心。
假如你是這樣看待“傳統文化”的，那麼這幾個實話實說，可有可無。這幾個遠不能代表名符其實的“傳統文化”，隻是在這種文化下產生的一些易理以及應用，總之：文化的根基不在這幾個。
那傳統文化的根基在哪？
傳統文化的根基在於：易學。這是一種長期通過歸納天體運動的規律，觀天文，察地理，匯總出的一種適宜人類生存發展和研究地球上萬物要遵循規律的學問。
許多人一提起“易學”，立馬條件反射到《易經》，認為所謂易學就是《易經》這幾個學問，再加上算卦等延伸，事實上這是對易學的曲解。易學蘊含四個主要元素，它們是“象、數、理、占”，四元素是一個緊密的結合體，缺少任何一個，都難以對易學的全貌認識透徹。對易學認識不透徹，就會出現錯誤的方式和行為，而中國一直是以易學為主體學問，形成瞭社會的整體意識形態，一旦裡邊 的認識未到位，就會使得指點人類生存生產的“易理”認知出現偏頗，那不如就會造成惡劣的作用與影響和後果。
易學是門什麼學問？
在易學這門學術體系中，“象、數、理、占”分別有各自的內容和定義。
“易象”：最大的為天象，而主要為太陽系內的天體運動形式，由於人生活在地球上，地球處於太陽系內，所以“人”無時無刻不隨著地球進行著一樣的運動規律。盡管人類可以利用工具飛到太空，不過無可否認的是，目前幾乎無法離開地球如此的環境。“懸象莫大過日月”，由日地月的運動規律，產生瞭時間，制定瞭歷法體系，歷法本就是天體運動形式的匯總。在天象的規律之下，還有“物象”的制定，所謂“物象”，打比方說地理萬物，四季物候等等，所以傳統文化之中的符號，打比方說幹支，任何一個幹支既可以代表天體的運動節點，也可以代表地球萬物和規律。
“易數”：易數是由天象規律匯總出來的數字，易數同樣蘊含兩種事物，一是規律數，一是自然數。規律數重在符合天體運動的規律節點，這類有三才、四季、五行、八卦、九宮、十幹、十二支、河圖、洛書內數字等等。它們的制定先要做到的是天體的運動具備周而復始的規律，在此前提之下，才能產生眾多可用的規律數。而自然數，我們經過努力已經很熟悉瞭，自然數是數學的基礎，而數學又是大都學科的基礎，我國古代自然很早就有算術學，包括算籌，由自然數產生數學是水到渠成的事情，隻是後來因為“易理”的偏重，致使瞭物質上的忽略。易數蘊含自然數和規律數，它本身就是物質與精神的結合，缺一不可，規律數沒有自然數的幫忙，制作的模型就會不切實際；而自然數沒有規律數的輔助，那麼這樣就會產生數學悖論，永久無解。
“易理”：文明以止。易象和易數最後都要匯聚成“易理”，由於最終都是要服務於人。易理需要建立在正確的“象數”認知基礎之上而制定，才會名符其實的全面合理。古時候的發展，從漢後逐漸的偏易理而忽視象數，致使瞭重精神而輕物質，重浮誇而卻務實，重文輕武，所以物質科技的萌芽在西方產生和發展。這便是易學理解偏頗後來的結果。從《易經》時，儒傢將其易理含義進行瞭擴展和豐富後，易學的“象、數”便逐漸被忽視，社會的意識形態便發生變化。而權貴們將儒傢學術用以維護本人的利益，出現各式等級森嚴的社會制度來束縛人的思維，再加上外部的入侵和發展，進一步腐蝕瞭人的思維。“易”本講究生生不息，自強不息。結果大易蒙塵，易學的核心和主體逐漸被取代。
“易占”：易占的是“象、數、理”的綜合運用，它的產生，需要first of all利用天象和易數建立模型，緊接著使用物象和易理來豐富符號，最後由人心發機，對萬物的規律和趨勢進行判斷。因此可以這麼說，易占本是易學的叩門磚和落地的一個實踐應用。它的根本本是用於更佳的掌握“象、數、理”的，隻是因為人本身有對未知事物的畏懼，以及投機取巧和好逸惡勞之心，使得易占的效果被逐漸神化和誇大，逐漸地變成一種欺騙行為。
以上便是“易學”的四元素和主體內容。易學本是要求物質與精神合一的，易數蘊含自然數和規律數，反應到“人”，不但要有精神追求，亦要求嚴謹而務實，後世的重文輕武絕對不是它所主張的。而是因為易學認知偏頗後來的產物。
為啥傳統文化會給人迂腐，落後，不科學的體驗感覺？
上文已經說過瞭，傳統文化的根在易學，而易學本身是不排斥物質科學的，由於科學也屬於一種探索自然，探索宇宙的方式。科學所所需的務實求真，嚴謹自律精神，正所謂易學所所需的，當代人非黑即白，正所謂由於沒有搞明白何謂易學。
那為啥傳統文化會給人落後迂腐的印象呢？
還是歸結於過去朝代對易學的認知偏頗的緣故。自從《周易》被天下學士增加，作註之後，人們慢慢開始認識到易理對於文明發展的重要程度。可是後來矯枉過正，過於沉迷於沒有標準的“易理”當中，而忽視瞭天象、易數。再加上易理被權貴所利用，外來的入侵，致使瞭文明進程開始走下坡路。
易理是很重要的，象數最終要歸於易理，易理能夠對整個社會的意識形態產生作用與影響，能夠指點人類的生產和生活，可以這麼說，其重要程度決定著文明的生死存亡。而易理必須建立在正確的天象和易數的認知基礎上，要不然就會偏。為啥我們現在的人看古代人們寫的書，打比方說《黃帝內經》，褒貶不一。就是由於其中許多的概念，是源出天象易數，是基於太陽系內天體運動形式，利用易數來建模，將人身類比於這種規律。這種規律可探索，可實證，可追溯源頭。漢以及漢之前的古籍，多數是這樣書寫的。到瞭之後的日子，越多的文人開始不明白瞭，於是利用“易理”進行漫天無邊際的附會，逐漸地使這幾個學術淪落成瞭自圓其說和空談。
在“象、數、理”中，易理完全不具備標準，易理由人心而來，依據不同人不同境界，便會產生不同的認知，所以完全沒有標準可言，淪陷在易理裡，“理並不會越辯越明”，隻有同等水平的人才會產生共鳴，要不然就是雞同鴨講。而從古至今，文人最喜歡爭執的就是“易理”，由於簡單，而且可以憑借巧舌雌黃爭起名利，所以可見這類的活動歷史上是最多的，當代也許多。還有的辯論，性質是相同的。
而天象固然沒有太多的答案，打比方說我們針對一個易學內的概念，如果是河圖與洛書，天象會並不是隻有一種，不過可探索，可驗證，並且不會太多，所以從一定角度來看，天象是具備標準的。而假如你用“物象、易理”去解釋，那不如就會有太多的答案，你可以對應於地理，可以對應於溫度，濕度……樣式不一的答案。
易數也如天象一樣，不同的研究主體，不同的天體之間的運動規律，便會產生不同的易數，利用易數來建模，是可操作，可復制，可實踐的，並不是很“虛”的概念。所以易數如同天象一樣，具備標準性。
“易理”的認知，必須建立在正確的“天象”與“易數”的基礎之上，而不能憑空捏造，瞎附會。假如無法正確認知“象數”規律，所談易理便會漫無邊際，尤其是在當代物質科技為主的社會，使得古代人們的學術仿佛都成為瞭一種自圓其說似的胡扯。任憑“傳統文化愛好者”怎樣去據理力爭，沒有“象數”的認知，你仍舊無法真真正正解釋清楚傳統文化。
這是傳統文化給現在的人帶來迂腐印象的根本原因，歸其根源，還是無法真真正正理解傳統文化的根基：易學。
易學的正確認知能給文明帶來什麼？
縱觀人類的發展歷程，無不是偏左或偏右，人也同樣，所謂“左右”，即“物質”與“精神”。西方社會最早也由主導，是屬於偏精神類，後來文藝復興，科學興起，使得物質與精神產生瞭一定的協調期，於是文明大跨步發展。不管是偏物質或者偏精神，都會對文明，對人類的生死存亡產生很大的作用與影響，物質文明進展到當代，屬於重物質和輕精神，亦會造成災難。
所以中國提倡物質與精神同步發展，是無比正確的，隻有兩頭並進，協調統一，才是正確的發展路線。儒傢最初的“中庸”之道，也是這個意思，即“凡事行於中道”，可是後來被人理解成“平庸”、無為、和稀泥……
中國此刻是提倡弘揚出色的傳統文化，助力文化強國建設，傳統文化勢必會再次受到更加的多的註重和重視。不過要真真正正分清什麼才是傳統文化之中的“精華”？什麼才是傳統文化之中的“糟粕”？必定要從易學的角度出發，依照易學的“象、數、理”三層角度，才能名符其實的分清楚精華與糟粕。由於幾千年來，易學的發展其實也就是說是方向逐漸偏離瞭正確的軌道，就在於“象、數”的不明。因此產生瞭許多的“糟粕”，這幾個“糟粕”呈現不同的形式，混雜著各類不同的學術，混雜著某些錯誤認知，使其變得異常的復雜和繁多，就好像一堆“亂線頭”，非常難理清楚，除非沖根源上去“正本清源”，才能徹底“撥亂反正”。
文化是一個國傢和民族的靈魂，是人性中的深沉力量。一個國傢、民族的強盛，是以文化興旺作為支撐。“象數”回歸，正確的“易理”回歸，才能夠使整個社會的意識形態趨於合理。易學文化究天人之道，能使文明不斷的良性循環和發展。使得個體的一生更加明確，正知正見，行為趨於中和，個體做好瞭，群體便能做好，社會便能更加美滿，世界便能更加美滿。
易學與物質科技
易學並不排斥物質科技，恰恰相反，易學需要精神與物質合一，需要具備科學精神。易學的范疇是以地球為參考坐標，研究太陽系內的一切規律。是用人為本，研究天地人怎樣才能持續協調發展。
舉個例子，易數的使用，並不是我們所見的就是用於易占，並不是一定在算卦中才使用易數，易數可用於任何范疇，規律數和自然數緊密結合，缺一不可。大到社會學規律，經濟規律，宇宙太空的研究，小到人體生物規律，動物植物生長規律，物體運動形式等等，所有的都離不開規律數的運籌使用和探索。緊接著深入到物質層面，離不開自然數的運籌使用，離不開“察微知著”的計算，兩種最後的結合，才能使學術變得完整。
物理學，化學，自然學科等，盡管在科學上已經付與瞭全新的符號，不作用與影響我們利用易學來進行驗證，以及更加深入。各類的數學猜想，基礎理論數學的發展，亦離不開易學。科學是一種研究方式，是一種嚴謹的學術態度，這種思維肯定是易學需要具備的。所有的非黑即白，肆意抹黑，要麼是為瞭利益，要麼是被錯誤的認知，或者社會錯誤的行為所害。多數打著“傳統文化”進行誆騙或者從事不務的行為，不但是在毀滅文化，而且也正源於整個社會對“易學”的錯誤理解。正由於不明白，而又對其好奇，因此才會被人“趁虛而入”。
“天人合一”的正確認知
在過去，我們常常把“天人合一”當成是一種哲學，當成是古代人們的生存理念。事實上這幾個並 不是是“天人合一”的正確認知。而許多的傳統學術是以“天人合一”作為立論基礎的，打比方說傳統中醫，一旦“天合合一”本身變成瞭一種哲學，所謂哲學，就是自圓其說，解釋不瞭解的東西，那麼這樣就與現代科學的初衷相違背。那麼這樣一來，連基礎立論都無法成立，無法解釋，這幾個學術能怎樣發展呢？更不用談復興。
“天人合一”並 不是哲學，而是利用天象進行規律統計，利用易數進行模型建立，因此在易學體系內，“天人合一”究其本質，屬於一種建模的產物。是可驗證，具備模型框架，能用易數論證的事物，而不是“老夫子”們口中的漫無邊際的談“大道理”。“象數”不明，這幾個“老夫子”充斥古今，遍佈天下。
既然“天人合一”可實證，那麼傳統學術中的一切概念，便會有合理解釋，亦可用科學手段進行驗證。就不會再是過去一樣“雲裡霧裡”的扯陰陽五行，之乎者也。而是要可實證，掌握“象數”手段是關鍵。
傳統學術中任一符號概念的解釋方式
傳統文化之中，不同學術中的基礎符號和概念，該去怎樣解釋它們呢？
必須從三個角度出發：易象、易數、易理
任何一個概念，打比方說“五行”，五行究竟是什麼？解釋的方式應該先從太陽系內的天體運動出發，這是最大的“易象”，由於“懸象莫大過日月”，日地月的相對運動產生瞭我們的時間歷法體系，日地月的互相運動產生瞭適宜人類居住的一切環境。
最大的為“天象”，天體的運動對其它的天體會產生作用與影響，科學上歸於宇宙的四種基本力，隻是目前無法將其全部統一，其研究本質，亦即我們所說的運動造成的作用與影響，在儒道中，叫作“道”、“金科玉律”。
對於某個符號來說，偶爾天象的解釋並 不是僅有一種，而是看你所選取的天體對象來講。不過並不會許多，基本是在太陽系這個范圍內。天象的解釋講求可模擬，可復刻，一大堆的概念解釋不如一張天文軟件截圖來的實際。
而“天象”運動給出解釋之後，其後便是各式“物象”的對應，“物象”那麼是地球上的萬物，可以是物候，節氣，動植物規律，地理，溫度，濕度，倫理等等，無窮無盡。
給出瞭“象”上的解釋，其後便是“易數”，易數可運用，可建模，各類的傳統學術應用，基本都要先建立模型，正如八字本身是一種模型，建立模型必須能給出數字節點，論證其合理性，必須與“天象”有相呼應之關系，打比方說我們要解釋八卦納幹支，亦即六爻中的模型步驟，那麼怎樣給出易數上的節點，以及告訴怎樣用這幾個數進行建模，這是關鍵，也是需要實證的步驟。
在“象數”的答案給出之後，由於象數具備一定的標準性，那麼接著下面就是“易理”上的解釋，事實上如此的解釋，自古以來充斥著一大堆，任何一個搞文化鉆石的人，估計皆能說出許多。因此我們見的最多的就是各式各樣“大道理”。這幾個“道理”都屬於易理上的解釋，那麼這幾個“易理”上的解釋是否合理，取決於其是否建立在正確“天象”、“易數”的認知基礎之上。
綜上，絕大都的傳統文化之中的符號和概念，都需要從這三個角度出發，如果一個符號和概念，沒有任何的“象數”根據，故此我們就要慎重考慮其真實性和有效性瞭。
傳統文化有哪些表現形式？
我們所見的傳統文化，形式是豐富多彩的，蘊含瞭各類事物。這幾個正所謂在易學“象數理”下延伸的富饒的文化形式。隻要從根源上把握到位瞭，那麼未來還會有樣式不一的新學術產生，這是“百傢爭鳴”，也可以這樣說“文化復興”的基礎。如果不從源頭上搞清楚，則可以這麼說，單靠此刻陳舊的文化形式，永久難復興。
為啥這麼說？我們單就傳統中醫來看，固然國傢支撐中醫事業的發展，不過假如一直搞不瞭解傳統中醫學術內的各類概念的起源和意義，那麼何談復興？靠挖掘更加的多的中草藥，或者驗證更加的多古方嗎？那是無用功。由於中草藥的效果與功能亦會隨著時代環境，以及人性而變化。“刻舟求劍”是不會奏效的。
古時候是怎樣通過易學制定一系列社會體系的？
在《漢書·律歷志》的開篇：《虞書》曰“乃同律度量衡”。所謂“律度量衡”，即我們上面所說的“象數”規則。《虞書》傳為記錄載入夏朝之前的朝代：虞朝，而“同律度量衡”，即“象數”建模，“天人合一”建模。該句為總起，在這種規則之下，制定整個社會的規章法度，謂“謹權量，審法度，修廢官，舉逸民，四方之政行”。在經歷瞭戰國的戰亂，其後至元始中，王莽秉政，傳其“欲耀名譽”，於是“征天下通知鐘律者百餘人，使羲和劉歆等典領條奏”，開展瞭一系列的活動，主體為“備數，和聲，審度，嘉量，權衡”，“稽之於古今，效之於氣物，和之於心耳，考之於經傳”，制定算術標準、律呂聲樂、校正歷法，制定度量單位、長短單位、輕重深淺單位……由此形成一系列的社會規章法度，且合於天地自然。
在這幾個法度之下，產生瞭諸多的學術、文學、藝術、民間風俗、樂器等，這類文化大致有：禮、樂、射、禦、書、數；儒、釋、道、墨、法、農；書法、音樂、武術、曲藝、棋類、古詩、詞語、樂曲、賦、音樂、戲劇、曲藝、國畫、對聯、燈謎、酒令、歇後語、飲食、小說、建築、服飾、茶酒文化等等……
根據地域不同，文化的形式產生略微區別。打比方說同樣是戲劇，會有京劇、越劇、秦腔、潮劇、昆曲、湘劇、豫劇、曲劇 、徽劇、河北梆子、皮影戲、川劇、黃梅戲、粵劇、花鼓戲、巴陵戲、木偶戲、梨園戲、歌仔戲、廬劇等，這便是地域帶來的文化的差別性。隻要其建立在一定的文化框架下，就會呈現百傢爭鳴的特色。
而假如要追究文明產生的土壤，我們不能由果到因，顛倒順序。傳統文化的源泉與核心，是建立在“天人合一”、“象數”協同的基礎之上，才會演變出這麼多璀璨的文學藝術形式。
易學僅僅是一種學術嗎？
易學其實也就是說談不上什麼研究不研究，由於最後也不屬於是做學問。“易”就是生活，對“易”的認知可來提升人對宇宙自然的認識，並且也可以對生活之中任何事物的觀察，發現它們的規律，本質就是為瞭更佳的生存，而發現和探索宇宙自然的規律，是活著的手段和方式。不管是基礎數學，還是物理化學，宇宙天文學，其本質都是為瞭研究我們所活著的環境，研究規律，制定能夠起到好作用的人類活著的工具。
即便從小到大，你不特意去學習“傳統文化”，但毫無疑問的是，你就是在這種土壤和背景下，默化潛移地吸收著“傳統文化”。而提煉出“傳統文化”的核心，取精華去糟粕，是需要解決的問題。傳統文化受到物質科技的沖擊，根本上隻要協調這種物質與精神之間的平衡，協同發展，就會變得更佳。而整個社會單純的偏向任何一面，都會造成災難。
“易就是生活”，生活不需要研究。生活是需要任何人去過的，有過的好的，有過的不好的。假使你生活在太陽系內，那麼這樣就屬於“易”的范疇。不會易占，不會命理也沒關系，你可以從生活之中去體會“易”的規律，易占隻是“易學”的末端應用。毫無疑問的是，物質科技一直在發展，古時候的物質貧瘠，人類的物質享受不多，易學能落地的應用也不多，但現代不同，現代細分瞭許多范疇，每個范疇皆可以使“易學”的體系深入進去。即追求嚴謹，務實，求真的物質態度，也遵循事物所體現出的規律，現象，隻有把握好這兩點，易學就可以在各個范疇落地開花。
傳統文化陳舊？五行不能造飛機大炮？
民國學者對傳統文化頗有微詞，打比方說梁啟超說過：陰陽五行為二千年來的大本營。
其實也就是說不難想象，文明的精髓於漢時，甚至更早之前變得少有人理解後，天象易數變得難領會，無根之源的易理開始一發不可收拾，社會流於形式主義，易理被利用，加上外來文化的入侵和融合，使得其後的文化發展出現止步階段。這樣的狀況到瞭清末更加明顯，物質科技已遠落後於西方，於是落後就要挨打。文人們一面對文化是哀其不幸，怒其不爭的態度，一面對現實又無可奈何，無力改變。於是便會痛斥之前的文化，視其為無用之物。
而如果有一種文化，已經變得不接地氣，重精神而輕物質，重理論輕實踐，整個社會的文人大多變得隻喜歡整天“講道理”，而落地應用僅是用以算卦瞎扯的。那麼如此的文化的的確確是無用的，如此的文化本身就違背瞭“易學”的宗旨，一陰一陽之謂道，怎樣能夠將事物的兩面割裂開來？
於是到瞭近現代由做主的人打破瞭2000年來腐朽思想的桎梏，將畸形後的文化重新拉回瞭正軌。到瞭現代，也主張物質與精神的同步發展，這才是正確的道路。對於過去的“傳統文化”，大傢需要從根源上取精華去糟粕，吸收過去的教訓，才是正確的文明發展道路。
“五行”隻不過是一種規律產物，是由“象數”而制定來的天體運動節點，隻是由於易學的類應原理，萬物可以劃分成“五行”的屬性，它真的可以是一種底層的辨識方法。確實“五行”不能直接造出飛機大炮，不過你能在不同的專業學術下，格物致知，去探索和研究事物的規律，既然事物是具備規律的，那麼它也肯定遵循太陽系內的規律金科玉律，它的學術符號和概念，你叫不叫它“五行”都沒關系，你可以起科學上的術語符號，不管它叫啥都沒關系，但事物的制造離不開規律。
易學講究“生生不息”、厚德載物，先具備瞭這幾個好的品性質量，具備瞭格物致知這樣務實，專心致力，進取的氣概，緊接著再把這幾個品質用於發明創造，用於工作事業、生活，這才是正確的方式和態度。
古時候天文異象
過新年有一場流星雨
白話易經:1。先天和後天八卦
引言： 《易經》被人們尊稱為百經之首，總之古往今來的經書論高端大氣上檔次它排名第1，其他隻有做小弟的份。經書指的是人們生活的原則，對國傢和社會有指導意義的書籍，是中華文明的瑰寶，從這裡可見它在咱們國傢幾千年歷史中的重要地位。古時候上至帝王、將相，下到文人墨客、醫學大傢，沒有不學習易經的。唐初四大傢宰相虞世南說“不讀易，不可為將相。”藥王孫思邈對弟子說“不知易，不足以言太醫。”當官學醫，各行各業，假如想在本人的范疇做出一份成就的話必須學易。
易與生活
易學揭示瞭宇宙萬物，人類社會發展運行的基本規律。然而隨著時間的流逝，人們將它蒙上瞭神秘的外衣。如今解釋易經的書種類繁多，五花八門，晦澀難懂，買書回去自己研讀，遲早變成瘋子。事實上易學與我們的活法密切相關，莊子說“道在瓦礫，道在屎溺”，吃飯、睡覺，拉大便、放屁也是易。
先天與天體運行
假如說伏羲的先天八卦是一顆種子，那麼周文王將它施肥培土開出瞭後天八卦的花朵。春秋時期，孔聖人顛破流離，縱覽群書五十歲後通曉天道在此基礎上撰寫瞭《說、序卦》和《十翼》形成瞭完整的系統。五十而知天命，就是這麼來的。先天和後天八卦的不同在哪裡？先天八卦是三皇之一伏羲觀察天象所創，主要用於占卜。那個時候處於原始社會，生產力低下，天晴下雨、尋找遺失的族人等主要依賴占卜來進行，因此祭祀是特別莊重而古板的。文中“天地定位、山澤通氣、雷風相薄、水火不相射”提到的是三維的立體概念。假設在曠野之中，頭上是天乾卦、腳下是地坤卦，左為離卦象征太陽，從東方升起西方落下。右方為坎卦象征月亮出現，事實上描述的是天體的運行。
後天與四季
封神演義中周文王被紂王囚禁十九年，閑著沒事將先天八卦修改為後天八卦。為啥改？這一時刻已經進入奴隸社會，生產力獲得瞭提高，階級顯現瞭，人們忙著播種、收割滿足平時生活的需要。最要緊的是什麼？不是占卜，而是農業生產。依據天時的變化，小到明確什麼時間該上班，什麼時間可以下班；大到什麼時間下田播種是最有利的時間，什麼時間該收獲果實，能夠起到好作用的農業生產，還要說的就是描述人類社會發生發展的現象內在的規律。於是，他是一個二維的概念，亦即整個一個平面。
古語說天圓地方，主要說的是方位和時間的變化。上離下坎，左震右兌，震為春天，離為夏季、兌為秋天、坤為冬季。春夏秋冬，四季變化。24節氣春分、驚蟄、小寒等分佈其中，使人們知道什麼階段該幹什麼。此刻我們所說的都是指的文王八卦，總之是後天八卦。因為階級已經形成，人以類聚，物與群分。從圖中可以看出，子跟父走，母領女隨。乾卦老爸爸和震卦大兒、坎卦中子、艮卦小兒子在一起。坤卦媽媽帶著兌卦小女、離卦中女、巽卦長女一塊。陰陽分明而不是在先天中是混雜的。這時候爸媽老瞭該退休瞭所以乾坤不是處在正上、正下的具體位置。
易經 中物侯有什麼含義
物候學著重是研究大自然的植物(包括農作物)、動物和環境條件（氣候、水文、土壤條件）的周期變化之間相互之關聯聯系的科學。它的意圖是認識自然季節現象變化的規律
《易經》六十四卦解讀之十一 泰卦
十一 泰卦——天地交泰，相互溝通
泰卦的卦象：地在上，天在下，因此叫地天泰。而反過來，天在上，地在下，就是否卦。
卦的卦象是從事物交合的現象上來描述的：上面的坤卦代表大地，大地是陰的，所以是陰氣在上；下面的乾卦代表天，天是陽的，亦即陽氣在下。陽氣是從下往上升的，而陰氣是從上往下降的，而泰卦恰巧是陽氣上升、陰氣下降，如此便能溝通（交泰）瞭，亦稱交通，因此泰卦很重要，它代表著《易經》的核心思想——陰陽交通。
“小往大來”，小的走瞭，大的來瞭，小是指陰爻，大是指陽爻。由於一個卦的次序是從下向上的，坤卦三根爻全是陰爻，是指小的都走瞭，所以陰爻皆在上邊；乾卦三根爻全是陽爻，是指大的都來瞭，所以陽爻皆在下邊。“小往大來”才能吉祥亨通，就是指上下要溝通。
泰卦是天地交合：陽氣上升、陰氣下降，天氣上升、地氣下降，上下交合，志向相應，這樣萬物就通暢瞭。
“內陽而外陰”，“內”指下卦，“外”指上卦，泰卦以下是陽、上面是陰，亦即裡面是陽、外面是陰。“內健而外順”，內卦是乾卦，要剛健，外卦是坤卦，要柔順。“內君子而外小人”，由於一般乾卦、陽爻代表君子，坤卦、陰爻代表小人。“君子道長，小人道消也”，泰卦以下是三根陽爻，陽爻上升，陰氣必定 會消散，所以君子之道長瞭，小人之道就會衰落、消亡，這是相輔相成的。
“三陽開泰”的“陽”是陰陽的“陽”，而不是一隻羊的“羊”，三陽開泰就是指泰卦，下面三根陽爻開出瞭一個泰卦。泰卦剛好是指正月，由於農歷十一月有一個節氣叫冬至，是陰氣最多而一陽來復的時刻，所以農歷十一月是復卦；到農歷十二月亦即臘月，陽氣更加的多瞭一點，就是臨卦；臘月過瞭就是正月，正月的陽氣又多瞭一點，下面有三根陽爻瞭，所以是泰卦。
天地交合，通泰。君主要效法泰卦的天地溝通之道來制定天地、社會、陰陽溝通交流的金科玉律，來輔佐天地溝通之道。讓老百姓也要依照天地交合、陰陽交流的金科玉律來進行溝通。
拔一根茅草，結果帶出瞭一大片茅草，這必須是好事，假如往前進的話，是吉利的。用以比喻做某一件事情 很順利，會有許多志同道合的人來幫助你。
志在外也”，是說要立志於向外進取。不過必須要溝通，泰卦外面（上面）的爻全是陰爻，要跟陰爻的人在一起溝通，如此才能有志者事竟成。
“包荒”，包容荒野，亦即要包容有缺點的人；“用馮河”，沒有船就能夠渡過河流。假如能夠包容有缺點的人、包容荒野大川，就能夠徒步渡過大河。“不遐遺，朋亡，得尚於中行”，不遺棄遠方的人，不結黨營私，就能得到崇拜中道的美德。
九二爻是教我們如何溝通：first of all要包容，哪怕對於有缺點，甚至無能的人也要包容；緊接著不能結黨營私，哪怕是遠方的人更不要遺棄，不要嫌惡他們。
“以光大也”，光明正大。第2爻處在中位，因此要“中行”；“光大”是指心中光明，而且胸懷廣大。
“無平不陂，無往不復”，沒有全是平坦而沒有斜坡的地方，也沒有一直前進而不往復的事情。“艱貞無咎，勿恤其孚，於食有福。”知道有艱險，緊接著走正道，如此便沒有災禍；不要去擔憂能不能取信於人，就會在食祿（俸祿、薪水）上有福相。
“天地際也”，即天地的大規律。
“翩”是一個羽字旁，原指鳥成群結隊地往下飛，由於六四爻業已是上卦瞭，上面三根爻都是陰爻，所以往下飛也是指一種瀟灑的模樣。此句話之義是在與別人溝通的時刻，不要有戒備，徹底把自己放開來，才能夠瀟灑、無拘無束。
“翩翩不富”是由於“皆失實也”，失去瞭實物，反而胸懷坦蕩。“中心願也”，從心中發出“不戒以孚”這種心願，來和別人溝通。
這是很有名的一個故事。“帝乙”是商朝最後一個王——紂王的爸爸，“歸妹”的“歸”是指結婚，“妹”不是妹妹而是女兒，帝乙把他的閨女嫁給瞭西伯侯，如此便“以祉元吉”。“祉”是福祉，得到瞭福祉，吉星高照。“中以行願”，心甘情願地去做。
城墻倒在瞭護城河裡，不能用軍隊去打，自己要減少政令法規，要不然就有區區的災禍瞭。泰卦是好的，因此此處強調要求和、要溝通，不能打硬仗，要不然就會“吝”，反而有災禍。
“城復於隍”是由於“其命亂也”，用城墻倒在瞭護城河裡來比喻采用鬥爭分裂的方式能給人帶來的惡果。這說明互相之間已經完全失去溝通瞭。
泰卦告知我們，破解矛盾最關鍵的方式方法就是溝通。泰卦爻辭的最後一個字“吝”，是指一種不好的現象，亦即到瞭否卦。
易經解讀之泰卦
第十一卦：《泰卦》
泰：小往大來，吉，亨。
【解讀】《泰卦》象征通達：這時弱小者離去，強大者到來，吉祥，亨通。
《象》曰：天地交，泰；後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
【解讀】《象辭》說：《泰卦》的卦象為乾（天）下坤（地）上，地氣上升，乾氣下降，為地氣居於乾氣之上之表象，陰陽二氣一升一降，相互交合，順暢通達；君主這時要掌握時機，善於裁節調理，以成就天地交合之道，促成天地化生萬物之機宜，護佑天下百姓，使他們安居樂業。
初九，拔茅茹，用其匯，征吉。
【解讀】初九，拔起瞭一把茅草，它們的根相連在一起，真是物以類聚，所以找它時要用其種類而識別，往前行進是祥瑞的。
《象》曰：拔茅征吉，志在外也。
【解讀】《象辭》說：拔起一把茅草，往前行進可獲吉祥，說明有宏大的志向，有在外建功立業的上進心。
九二，包荒，用馮河，不遐遺；朋亡，得尚於中行。
【解讀】九二，有包容大川似的寬廣胸懷，可以徒步涉過大河急流；禮賢下士，對遠方的賢德之人也不遺棄；不結成小團體，不結黨營私，能夠輔佐公正有道德的君主。
《象》曰：“包荒”，“得尚於中行”，以光在也。
【解讀】《象辭》說：“有包容大川似的寬廣胸懷”，“能夠輔佐公正有道德的君主”，說明自己光明正大，道德高尚。
九三，無平不陂，無往不復；艱貞無咎，勿悔恤其孚，於食有福。
【解讀】九三，沒有平地不變為陡坡的，沒有隻出去不回來的，處在艱難困苦的環境中堅守正道就沒有災害，不要怕不能取信於人，安心享用本人的俸祿是很有福分的。
《象》曰：“無往不復”，天地際也。
【解讀】《象辭》說：“沒有隻出去而不回來的”，葉落歸根，人回故鄉，事物的正反兩個方面常常相互轉化，表明此時正在天地交合的邊沿，處於變化之中。
六四，翩翩不富，用其鄰不戒以孚。
【解讀】六四，像飛鳥連翩下降，虛懷若谷，這樣與鄰居相處，不相互戒備，彼此以誠相見，講究的是信用。
《象》曰：“翩翩不富”，皆失實也；“不戒以孚”，中心願也。
【解讀】《象辭》說：“像飛鳥從高處連翩下降，虛懷若谷”，說明此時不以自個的殷實富貴為念；“與鄰居相處，不相互戒備，彼此以誠相見，講究的是信用”，由於這是大傢內心共同的意願。
六五，帝乙歸妹，以祉元吉。
【解讀】六五，商代帝王乙嫁出本人的女兒，因此獲得瞭福分，是十分祥瑞的事。
《象》曰：“以祉元吉”，中以行願也。
【解讀】《象辭》說：“帝乙把閨女嫁給賢德而又富裕的人傢，因此得到瞭深邃的福報，是在吉在利的事”，說明由於實現瞭長期以來心中祈求的意願，所以結果是祥瑞的。
上六，“城復於隍”；勿用師，自邑告命，貞吝。
【解讀】上六，城墻倒塌在久已幹涸的護城壕溝裡；這時決不可進行戰爭，應減少繁瑣的政令，以防止可能出現的土崩瓦解的局面。
《象》曰：城復於隍，其命亂也。
【解讀】《象辭》說：“城墻倒塌在久已幹涸的護城壕溝裡”，說明形勢已經向錯亂不利的方面轉化，其前景是不大美妙的。